Martin Luther King
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Martin Luther King, Jr.
1929 — 1968
Nombre alternativo Reverendo Dr.
Fecha de nacimiento 15 de enero de 1929
Lugar de nacimiento Atlanta, Georgia, Estados Unidos
Fecha de defunción 4 de abril de 1968
(39 años)
Lugar de defunción Memphis, Tennessee, Estados Unidos
Movimiento Derechos Civiles en Estados Unidos
Organizaciones Conferencia Sur de Liderazgo Cristiano
Martin Luther King, Jr.[1] (Atlanta, 15 de enero de 1929 - Memphis, 4 de abril de 1968) fue un pastor estadounidense de la iglesia bautista[2] que desarrolló una labor crucial en Estados Unidos al frente del Movimiento por los derechos civiles para los afroamericanos y que, además, participó como activista en numerosas protestas contra la Guerra del Vietnam y la pobreza en general.
Por esa actividad encaminada a terminar con la segregación y discriminación racial a través de medios no violentos, fue condecorado con el Premio Nobel de la Paz[3] en 1964. Cuatro años después, en una época en que su labor se había orientado especialmente hacia la oposición a la guerra y la lucha contra la pobreza, fue asesinado en Memphis, cuando se preparaba para liderar una manifestación.[4]
Luther King, activista de los derechos civiles desde muy joven, organizó y llevó a cabo diversas actividades pacíficas reclamando el derecho al voto, la no discriminación y otros derechos civiles básicos para la gente de raza negra de los Estados Unidos. Entre sus acciones más recordadas están el boicot de autobuses en Montgomery, en 1955; su apoyo a la fundación de la Southern Christian Leadership Conference, en 1957 (de la que sería su primer presidente); y el liderazgo de la marcha sobre Washington por el trabajo y la libertad, en 1963, al final de la cual pronunciaría su famoso discurso "I Have a Dream", gracias al cual se extendería por todo el país la conciencia pública sobre el movimiento de los derechos civiles y se consolidaría como uno de los más grandes oradores de la historia estadounidense.[5]
La mayor parte de lo derechos largamente reclamados por el movimiento serían promulgados legalmente con la aprobación de la Ley de los derechos civiles y la Ley del derecho al voto.
King es recordado como uno de los mayores líderes y héroes de la historia de Estados Unidos, y en la moderna historia de la no violencia. Se le concedió a título póstumo la Medalla Presidencial de la Libertad por Jimmy Carter en 1977 y la Medalla de oro del congreso de los Estados Unidos en 2004. Desde 1986, el Martin Luther King Day es día festivo en los Estados Unidos
Biografía
Juventud
Luther King era hijo del pastor baptista Martin Luther King, Sr. y de Alberta Williams King, organista en una iglesia.[6] Su padre tuvo como nombre al nacer Michael King, por lo que al futuro premio Nobel de la Paz se le puso en principio ese mismo nombre: Michael King, Jr. Pero en un viaje a Europa que realizó la familia en 1934, el padre, durante una visita a Alemania, decidió cambiar los nombres usando Martin en honor del líder protestante Martín Lutero.[7] Tuvo una hermana mayor, Christine King Ferris, y un hermano más joven, Alfred Daniel Williams King.[8]
Desde pequeño, vivió la experiencia de una sociedad segregacionista;[9] a los seis años, dos amigos blancos le anunciaron que no estaban autorizados a jugar con él.[10]
En 1939, cantó con el coro de su iglesia en Atlanta para la presentación de la película Lo que el viento se llevó.
King estudió en la Booker T. Washington High School de Atlanta. No cursó ni el noveno ni el duodécimo grado, y entró en el Morehouse College, una universidad reservada a los jóvenes negros, a los 15 años, sin haberse graduado formalmente en secundaria.[11] En 1948, se graduó en sociología (Bachelor of Arts) en el Morehouse,[12] y se matriculó en el Crozer Theological Seminary en Chester, en Pensilvania, de donde salió con un grado de Bachelor of Divinity (una licenciatura en teología) el 12 de junio de 1951.[13] King comenzó en septiembre de ese mismo año sus estudios de doctorado en Teología sistemática en la Universidad de Boston, recibiendo el grado de Doctor en Filosofía el 5 de junio de 1955.[14] [15]
Estatua de Luther King en la fachada del Museo Rocsen.Se casó el 18 de junio de 1953 con Coretta Scott, que tomó su nombre para convertirse en Coretta Scott King, en el jardín de la casa de sus padres en Heiberger, Alabama.[16] Tuvieron cuatro hijos: Yolanda King, en 1955, Martin Luther King III, en 1957, Dexter Scott King, en 1961, y Bernice King en 1963.[17]
Montgomery: la lucha por los derechos civiles
Véase también: Boicot de autobuses en Montgomery y Rosa Parks.
Rosa Parks hacia 1955 con Martin Luther King.King se convirtió en 1954 en pastor de la Iglesia bautista de la Avenida Dexter, en Montgomery, con 25 años de edad.[18]
El sur de los Estados Unidos se caracterizaba en esa época por la violencia que se ejercía contra los negros, un racismo que llegaría a provocar en 1955 la muerte de tres personas de color Emmett Till, un adolescente de 14 años; el pastor activista George W. Lee; y el militante de los derechos civiles Lamar Smith.
El 1 de diciembre de 1955, cuando Rosa Parks, una mujer negra, fue arrestada por haber violado las leyes segregacionista de la ciudad de Montgomery al rechazar el ceder su sitio a un hombre blanco en un autobús, Luther King inició un boicot de autobuses con la ayuda del pastor Ralph Abernathy y de Edgar Nixon, director local de la National Association for the Advancement of Colored People.
La población negra apoyó y sostuvo el boicot, y organizó un sistema de viajes compartidos. Luther King fue arrestado durante esa campaña, que duró 382 días y que resultó extremadamente tensa a causa de los segregacionistas blancos que recurrieron a métodos terroristas para intentar amedrentar a los negros: la casa de Martin Luther King fue atacada con bombas incendiarias la mañana del 30 de enero de 1956, así como la de Ralph Abernathy y cuatro iglesias.
Los boicoteadores fueron objeto constante de agresiones físicas, pero el conjunto de los 40000 negros de la ciudad siguieron con su protesta, llegando en ocasiones a caminar hasta 30 km para llegar a sus lugares de trabajo.
El boicot terminó gracias a una decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos del 13 de noviembre de 1956 que declaró ilegal la segregación en los autobuses, restaurantes, escuelas y otros lugares públicos.
Continuando con la campaña, en 1957, Luther King participó en la fundación de la Conferencia Sur de Liderazgo Cristiano (SCLC, siglas en inglés), un grupo pacifista del que sería presidente hasta su muerte creado para participar activamente en el movimiento por los Derechos Civiles organizando a las iglesias afroamericanas en las protestas no violentas.[19]
King se adhirió a la filosofía de la desobediencia civil no violenta, tal como había descrito Henry David Thoreau[20] y como había utilizado con éxito en la India Gandhi.[21] Aconsejado por el militante de los derechos civiles Bayard Rustin, decidió utilizarla con motivo de las manifestaciones de la SCLC.
King expuso en 1958 su punto de vista sobre la segregación racial y la espiral de desigualdad y de odio que provocaba en su libro Stride toward freedom; the Montgomery story (La marcha hacia la libertad; la historia de Montgomery):
Con frecuencia, los hombres se odian unos a otros porque se tienen miedo; tienen miedo porque no se conocen; no se conocen porque no se pueden comunicar; no se pueden comunicar porque están separados.
Mientras estaba firmando ejemplares de su libro en una tienda de Harlem, el 20 de septiembre de ese año fue apuñalado por Izola Curry, una mujer negra que lo acusó de ser un jefe comunista, y que sería juzgada como desequilibrada. Luther King escapó por poco de la muerte, pues la herida hecha con un cortapapeles le había rozado la aorta. Perdonó a su agresora y en una declaración a la prensa[22] aprovechó para subrayar y denunciar la presencia de la violencia en la sociedad estadounidense:
El aspecto patético de esta experiencia no es la herida de un individuo. Demuestra el clima de odio y de amargura que impregna de tal manera nuestra nación, que estos accesos de extrema violencia deben surgir inevitablemente. Hoy soy yo. Mañana podría ser otro dirigente o no importa quién, hombre, mujer o niño, quien sea víctima de la anarquía y la brutalidad. Espero que esta experiencia termine por ser socialmente constructiva demostrando la necesidad urgente de la no violencia para gobernar los asuntos de los hombres.
Autobús histórico donde se desarrolló el incidente protagonizado por Rosa Parks, expuesto en el Henry Ford Museum.En 1959 escribió el libro The Measure of A Man (La medida de un hombre), un intento de describir una estructura óptima de sociedad política, social y económica, libro del que se extrajo el ensayo What is Man? (¿Qué es un hombre?).
El FBI comenzó a someter a vigilancia a Martin Luther King en 1961, en la creencia de que los comunistas intentaban infiltrarse en el movimiento de los derechos civiles. Aunque no consiguieron ninguna prueba, la agencia utilizó ciertos detalles registrados a lo largo de seis años para intentar apartarle de la dirección de la organización.
Luther King previó con claridad que las protestas organizadas y no violentas contra el sistema de segregación del sur provocarían una gran cobertura mediática del conflicto por la igualdad y el derecho al voto de las personas de piel negra.
Las reseñas de los periodistas y los reportajes de la televisión mostraron las privaciones y humillaciones cotidianas de los afroamericanos del sur de los Estados Unidos, así como la violencia y el acoso desplegados por los segregacionistas contra los militantes de los derechos civiles. Como consecuencia de ello, se produjo una ola de incipiente simpatía en el seno de la opinión pública por el movimiento, que terminaría por convertirse en el tema político más importante de los Estados Unidos de los años sesenta.
Luther King organizó y dirigió marchas por el derecho al voto de los afroamericanos, la desegregación, el derecho al trabajo y otros derechos del hombre básicos. La mayor parte de ellos terminaron por sen sancionados como leyes en la Civil Rights Act of 1964 y el Voting Rights Act de 1965.
Junto con el SCLC aplicaron con éxito los principios de manifestación no violenta eligiendo estratégicamente los lugares y el método de protesta, consiguiendo confrontaciones espectaculares con las autoridades segregacionistas.
Albany
En Albany (Georgia), en 1961 y 1962, tuvo que reunir a los activistas locales del Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) y de la National Association for the Advancement of Colored People dirigida por William G. Anderson, un médico negro.
Luther King intervino porque el SNCC no conseguía hacer avanzar el movimiento a pesar de las eficaces acciones no violentas (ocupación de bibliotecas, estaciones de bus, restaurantes reservados a los blancos, boicots y manifestaciones) a causa de la habilidad del sheriff local Pritchett, que realizaba arrestos masivos sin violencia y una dispersión de los prisioneros por todo el condado.
Asimismo, tuvo que intervenir porque esta organización lo había criticado por haber apoyado, en su opinión, débilmente los « freedom rides » (buses de la libertad contra la segregación).[23]
Martin Luther King en una concentración por la libertad en 1962.Aunque no contaba con quedarse más que unos días y solo con la intención de actuar como consejero, fue detenido durante una detención masiva de manifestantes pacíficos.
Rechazó pagar la fianza en tanto la ciudad no hiciese concesiones a las reclamaciones que habían provocado las manifestaciones.
No mucho tiempo después de su marcha, los acuerdos que se llegaron a alcanzar fueron « deshonrados y violados por la ciudad ».[24]
Regresó en julio de 1962 y fue condenado a 45 días de prisión o a pagar 178 dólares de multa. Eligió la cárcel, pero fue discretamente liberado a los tres días por el shérif Pritchett, que se las arregló para pagar su multa. King comentaría:[24]
Habíamos sido testigos de personas echadas de restaurantes... expulsadas de las iglesias...y mandadas a prisión... Pero por primera vez, eramos testigos de alguien echado a patadas de prisión.
Tras cerca de un año sin resultados tangibles, el movimiento comenzó a debilitarse y a dividirse entre radicales y moderados. Durante una manifestación, jóvenes negros lanzaron piedras contra la policia; Luther King exigió el alto de todas las protestas y un « día de penitencia » para promover la no violencia y mantener la moral. Más tarde, fue otra vez arrestado y encarcelado durante dos semanas.
Aunque a pesar de la movilización el movimiento de Albany no consiguió obtener resultados inmediatos, sirvió de lección estratégica para Martin Luther y el movimiento de los derechos civiles, que decidieron concentrarse en temas específicos con el objeto de obtener victorias simbólicas:
El error que cometí fue protestar contra la segregación en general antes que contra alguno de sus hechos distintivos en concreto […] Una victoria de este tipo habría sido simbólica y habría galvanizado nuestro apoyo y nuestra moral... Cuando se planificó nuestra estrategia para Birmingham meses después, pasamos muchas horas evaluando Albany e intentando aprender de nuestros errores. Nuestro examen nos ayudó no solamente a hacer nuestras futuras tácticas más eficaces, sino que nos reveló también que lo de Albany había estado lejos de ser un fracaso total.
Sin embargo, el activismo local continuó, al tiempo que la atención de los medios se dirigía a otros temas. La primavera siguiente, la ciudad anularía todas sus leyes segregacionistas.
Birmingham
Iglesia Baptista en la Calle 16 de Birmingham, cuartel general del movimiento por los derechos civiles durante la campaña y donde tuvo lugar el atentado del 15 de septiembre de 1963.En 1960, la población de Birmingham era de 350000 personas, un 65% eran blancos y el resto negros.[25] Era una de las ciudades que mantenían y aseguraban por medio de la ley local el mayor grado de segregación racial de Estados Unidos en todos los aspectos de la vida, y tanto en los establecimientos públicos como en los privados.[26] En esa época, solo el 10% de la población negra estaba inscrita en las listas electorales[27] y su nivel de vida medio era menos de la mitad que el de los blancos, y los salarios para un mismo puesto eran, por lo general, muy inferiores.[28]
Birmingham no tenía ni policías, ni bomberos, ni tenderos, ni directores ni empleados de banca negros; el empleo para la población negra estaba limitado a los trabajos manuales en las acerías. Una secretaria negra no podía trabajar para un patrón blanco. El desempleo entre los negros era dos veces y medio más elevado que el de los blancos.[29] Cincuenta atentados racistas no aclarados entre 1945 y 1962 dieron a la ciudad el sobrenombre de « Bombingham».[30] Las iglesias negras donde los derechos civiles eran discutidos fueron objetivos privilegiados[31] y la ciudad era particularmente violenta contra los Freedom riders.
Un responsable local de los derechos civiles, el pastor Shuttlesworth, intentó luchar a través de la justicia para que se desegregasen los parques de la ciudad, pero la ciudad reaccionó cerrándolos. El domicilio y la iglesia donde el pastor ejercía fue entonces el objetivo de varios atentados con bomba.[32] Tras la detención de Shuttlesworth en 1962 por haber violado las leyes segregacionistas y que una petición al alcalde hubise sido tirada a la papelera según el propio alcalde,[33] el pastor pidió la ayuda de Martin Luther King y del SCLC, subrayando el papel crucial de Birmingham en la lucha nacional por la igualdad racial.[34]
Las protestas comenzaron por un boicot en Pascua de 1963 para incitar a los jefes de empresas a que abriesen los empleos de vendedores y otros puestos a las personas de todas las razas, y para detener la segregación en las tiendas, manifestad, por ejemplo, en la existencia de cajas de cobro reservadas exclusivamente para los blancos.
Dado que los dirigentes económicos resistieron al boicot, Martin Luther y el SCLC comenzaron lo que habían bautizado como el proyecto C, una serie de manifestaciones no violentas como los sit-ins en restaurantes y bibliotecas, arrodillamiento de personas negras en las iglesias reservadas a los blancos, marchas de protesta pacíficas, etc.; todo ello con el objetivo de provocar arrestos.
Luther King resumió la filosofía de la campaña de Birmingham de la siguiente manera:[35]
El objetivo de […] la acción directa es crear una situación de crisis generalizada que abra inevitablemente la puerta a las negociaciones.
Él mismo fue arrestado el 13 de abril; durante su estancia en la cárcel, escribió la famosa Carta desde la prisión de Birmingham (Letter from Birmingham Jail), un ensayo donde define su lucha contra la segregación y que constituye una apasionada declaración de su cruzada por la justicia y la vida.
En tales circunstancias, recibió el apoyo directo del presidente John Fitzgerald Kennedy, y su mujer Coretta el de Jacqueline Kennedy; fue liberado una semana después.
El presidente John F. Kennedy se dirige al pueblo americano a propósito de los derechos civiles el 11 de junio de 1963.Aunque la campaña no disponía ya de demasiados voluntarios, los organizadores, a pesar de las vacilaciones de Martin Luther King,[36] reclutaron a estudiantes y niños en una maniobra que fue denominada por los medios como « la cruzada de los niños ». El 2 de mayo, cientos de estudiantes de todas las edades fueron preparados y entrenados para participar pacíficamente en las manifestaciones. Fueron arrestados violentamente por la policía que utilizó perros, y también chorros de agua a alta presión de una potencia tal que podían romper la ropa o levantar a una niña por encima de un coche.[37] Como reacción, y a pesar de las instrucciones del SCLC, los padres y los guías comenzaron a tirar objetos sobre la policía, aunque fueron corregidos por los organizadores.
La decisión de utilizar a los niños aun en una manifestación no violenta fue muy criticada, entre otros por el ministro de justicia Robert Francis Kennedy y por el activista Malcom X, quien declaró que « los verdaderos hombres no ponen a sus niños en el punto de mira».[38] Martin Luther, que se mantuvo callado y fuera de la ciudad cuando uno de sus amigos organizaba las manifestaciones de los niños, entendió el éxito del acontecimiento y declaró en una celebración religiosa que:[39]
Este día me ha inspirado y conmovido y nunca había visto cosa igual.
Las escenas de violencia policial reproducidas ampliamente por los medios provocaron la reacción internacional y sacaron a la luz la segregación racial existente en el sur de los Estados Unidos. El senador de Oregon Wayne Morse comparó Birmingham con el apartheid en África del Sur.[40] Las cárceles se llenaron y varios niños se presentaron directamente ante ellas cantando para ser arrestados. La ciudad estuvo al borde del hundimiento civil y económico porque todos los comercios del centro dejaron de funcionar.
El gobernador George Wallace envió a la policía del Estado para apoyar al jefe de la policía local.
Ruinas del Gaston Motel, donde se había alojado poco antes Martin Luther, tras el atentado con bomba del 11 de mayo de 1963. Otra bomba dañó al mismo tiempo la casa de su hermano el reverendo Alfred Daniel Williams King.Robert Kennedy envió el 13 de mayo a la Guardia Nacional para evitar el desbordamiento de los acontecimientos como consecuencia de sendos atentados con bomba contra un hotel donde se había alojado Martin Luther King y contra la casa del hermano de este, que había derivado en una manifestación contra la policía.
El 21 de mayo el alcalde dimitió, el jefe de policía fue relevado y en junio todos los carteles segregacionistas fueron eliminados y los lugares públicos abiertos a las negros.[41]
Al final de la campaña, la reputación de Martin Luther se había reforzado considerablemente.[42] y Birmingham se convirtió en un elemento importante para el éxito de la futura marcha sobre Washington.
El domingo 15 de septiembre, un atentado con bomba del Ku Klux Klan contra la iglesia baptista de la calle 16 durante el momento de la oración provocó la muerte de cuatro muchachas negras e hirió a 22 niños. El ataque provocó la indignación nacional y reforzó el movimiento de los derechos civiles.
La marcha sobre Washington
King habla durante la marcha sobre WashingtonRepresentando al SCLC, Martin Luther King era el dirigente de una de las seis grandes organizaciones por los derechos civiles que organizaron la marcha sobre Washington por el trabajo y la libertad. Y fue uno de los que aceptaron la sugerencia del presidente John F. Kennedy de cambiar el mensaje de la misma.
El presidente, que ya había apoyado públicamente a Martin Luther King y había intervenido también varias veces para que se le dejase salir de prisión,[43] se había opuesto inicialmente al objetivo de la marcha porque consideraba que podría tener un impacto negativo en el voto de la ley sobre los derechos civiles. Ese objetivo inicial era el mostrar la situación desesperada de los afro-americanos de los estados del sur y denunciar el fracaso del gobierno federal en asegurar sus derechos y su seguridad. El grupo de los seis aceptó
bajo la presión e influencia presidencial presentar un mensaje menos radical. Algunos activistas de los derechos civiles pensaron entonces que la marcha presentaba así una visión inexacta y edulcorada de la situación de los negros; Malcolm X la llamó « La farsa sobre Washington » y los miembros de la organización Nation of Islam, que participaron en la marcha, fueron suspendidos temporalmente[44] .
La marcha planteó, sin embargo, demandas específicas:
el fin de la segregación racial en las escuelas públicas;
una legislación significativa sobre los derechos civiles (incluyendo una ley que prohibiese la discriminación racial en el mundo del trabajo);
una protección de los activistas de los derechos civiles de la violencia policial;
un salario mínimo de 2 dólares para todos los trabajadores sin distinción;
un gobierno independiente para Washington, D.C., que dependiese de un comité del Congreso.
A pesar de las tensiones, la marcha fue un rotundo éxito. Más de 250000 personas de todas las etnias se reunieron el 28 de agosto de 1963 frente al Capitolio de los Estados Unidos, en lo que constituyó la manifestación más grande que haya tenido lugar en la capital estadounidense.
El que a la postre sería el momento álgido en la lucha de Martin Luther King fue su famoso discurso « I have a dream », en el que manifestó su voluntad y su esperanza de conocer una América fraternal. Este discurso[45] está considerado como uno de los mejores de la historia estadounidense, junto con el Gettysburg Address de Abraham Lincoln.
St. Augustine, la Civil Rights Act y el Premio Nobel de la Paz
Artículo principal: Civil Rights Act de 1964
El presidente Lyndon Johnson firmando la Civil Rights Act ante Martin Luther King, el 2 de julio de 1964.A pesar del fallo de 1954 de la corte Suprema (Brown v. Board of Education), que declaró la segregación racial como inconstitucional en la escuelas públicas, solo seis niños negros fueron admitidos en las escuelas blancas en St. Augustine (Florida). Además, las casas de dos familias de estos niños fueron incendiadas por los segregacionistas blancos y otras familias fueron forzadas a marcharse de la región porque los padres fueron despedidos del trabajo y no pudieron encontrar otro en la zona.
En mayo y junio de 1964, Martin Luther King y otros dirigentes de los derechos civiles llevaron a cabo una acción directa en esa ciudad para denunciar los hechos; una marcha nocturna alrededor del antiguo mercado de esclavos terminó con los manifestantes atacados por los segregacionistas blancos y con la detención de cientos de personas. Como las prisiones eran demasiado pequeñas, se tuvo que encerrar a los detenidos al aire libre. Algunos manifestantes fueron arrojados al mar por la policia y por los segregacionistas, y se libraron de ahogarse durante un intento de llegar a las playas de Anastasia Island, reservadas a los blancos.
La tensión alcanzó su punto álgido cuando un grupo de manifestantes se tiró a la piscina del motel Monson prohibido a los negros. La fotografía de un policia zambulléndose para arrestar a un manifestante y la del propietario del motel vertiendo ácido clorhídrico en la piscina para hacer salir a los activistas, se conocieron en todo el mundo y sirvieron incluso a los estados comunistas para desacreditar el discurso de la libertad de los Estados Unidos. Los manifestantes aguantaron la violencia física y verbal sin responder, lo que entrañó un movimiento de simpatía nacional y ayudó a a la aprobación de la Civil Rights Act el 2 de julio de 1964.
Martin Luther y Coretta Scott King, 1964.El 14 de octubre de 1964, Martin Luther King se convirtió en el galardonado más joven con el Premio Nobel de la Paz, por haber dirigido una resistencia no violenta con el objetivo de eliminar los prejuicios raciales en los Estados Unidos.
« Bloody Sunday » (El domingo sangriento)
Artículo principal: Marchas de Selma a Montgomery
En diciembre de 1964, Martin Luther y el SCLC unieron sus fuerzas otra vez con el Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) en Selma, Alabama, donde el SNCC trabajaba desde hacía meses en el registro de electores en las listas electorales.[46] Selma era entonces un lugar importante para la defensa del derecho al voto de los afroamericanos. La mitad de los habitantes de la ciudad eran negros, pero solo el 1% de ellos estaban inscritos en las listas electorales; la oficina del registro, que no estaba abierta más que dos días al mes, abrió con retraso y sufría demoras además por las pausas para comer.[47]
El domingo 7 de marzo de 1965, 600 defensores de los derechos civiles salieron de Selma para intentar llegar a Montgomery, la capital del estado, para presentar sus quejas en medio de una marcha pacífica. Fueron arrestados al poco de unos kilómetros en el puente Edmund Pettus, donde se les impidió proseguir por parte de la policía y de una muchedumbre hostil que los rechazó violentamente a golpe de porras y de gases lacrimógenos. Ese día sería recordado con el nombre de «bloody sunday»[48] y marcó un punto sin retorno en la lucha por los derechos civiles.
Los reportajes que mostraron la violencia policial permitieron al movimientos conseguir el apoyo de la opinión pública y subrayaron el éxito de la estrategia de no violencia de Luther King, que no estaba presente en esa primera marcha pues había estado intentando retrasarla tras su encuentro con el presidente Lyndon B. Johnson.
Policías de Alabama esperan a los manifestantes en el puente Edmund Pettus.Dos días después, Martin Luther dirigió una marcha simbólica hasta el puente, una acción que parecía haber negociado con las autoridades locales y que provocó la incomprensión de los activistas de Selma. El movimiento buscó entonces la protección de la justicia con el objeto de realizar la marcha y el juez de la corte federal Frank Minis Johnson Jr resolvió en favor de los manifestantes:
La ley es clara con respecto al hecho de que el derecho a presentar quejas contra el gobierno puede ser ejercido por un gran grupo […] y estos derechos pueden ser ejercidos por una marcha, incluso de la extensión de una vía pública.
3200 manifestantes partieron, finalmente, de Selma el domingo 21 de marzo de 1965, recorriendo 20 kilómetros al día y durmiendo en los campos. Fue durante este trayecto cuando Willie Ricks ideó la expresión «Black Power».
En el momento de su llegada al capitolio de Montgomery, el jueves 25 de marzo, los manifestantes eran 25000. Martin Luther King pronunció entonces el discurso «How Long, Not Long». Ese mismo día, la militante blanca de los derechos civiles, Viola Liuzzo, fue asesinada por el Ku Klux Klan cuando transportaba a unos manifestantes en su coche. Martin Luther asistió a sus funerales y el presidente Johnson intervino directamente en la televisión para anunciar la detención de los culpables.
Menos de cinco meses después, el presidente firmó la Voting Rights Act mediante la que se garantizaba el derecho al voto para los ciudadanos negros sin restricciones de ningún tipo.
Martin L. King con el presidente Johnson al fondo de la imagen, en 1966.Chicago
En 1966, tras el éxito en el sur, Martin Luther King y otras organizaciones en defensa de los derechos civiles intentaron extender el movimiento hacia el norte: Chicago se convirtió en el objetivo principal. Martin Luther y Ralph Abernathy, ambos de clase media, se mudaron a los suburbios de Chicago en el contexto de una experiencia educativa y para mostrar su apoyo y empatía con los pobres.
La SCLC formó una alianza con la CCCO (Coordinating Council of Community Organizations), una organización fundada por Albert Raby Jr., y con el CFM (Chicago Freedom Movement). Durante la primavera, realizaron una serie de experimentos (testing) con parejas negras y blancas con el fin de desvelar las prácticas discriminatorias de las sociedades inmobiliarias. Los tests revelaron que la selección de parejas que solicitaban una vivienda no estaba basada en modo alguno en los ingresos, la distancia al trabajo, el número de hijos u otras características socio-económicas (pues las parejas presentaban exactamente los mismos), sino más bien por el color de la piel.
Grandes marchas pacíficas fueron organizadas en Chicago y, Abernathy lo contaría más tarde, la recepción que tuvieron fue peor que en el sur. Fueron recibidos por una muchedumbre rencorosa que les lanzaba botellas, y Martin Luther y él comenzaron a temer que se desencadenase un motín.
Los principios de Luther King chocaban con la responsabilidad de poder tener que llevar a los suyos hacia un hecho violento. Si Martin Luther tenía la convicción de una marcha pacífica iba a ser dispersada con violencia, prefería anularla para salvaguardar la seguridad de todos, como fue el caso del « bloody sunday ».
No obstante, y a pesar de las amenazas de muerte sobre su persona, condujo esas marchas. La violencia en Chicago fue tan intensa que conmocionó a los dos amigos.
Otro problema fue la duplicidad de los dirigentes de la ciudad. Algunos acuerdos sobre la acciones que había que realizar indicadas por King y Abernathy fueron anuladas más tarde por los políticos que formaban parte del ayuntamiento corrupto de Richard Daley[cita requerida]. Abernathy no pudo soportar las condiciones de vida en los suburbios y se marchó secretamente tras un corto periodo de tiempo. Martin Luther King se quedó y escribió sobre el impacto emocional que representaba para Coretta y sus hijos el vivir en medio de una condiciones tan duras.
Cuando Martin Luther y sus aliados regresaron a casa, dejaron a Jesse Jackson, un joven seminarista que ya había participado en las acciones del sur, que organizase los primeros boicots dirigidos a conseguir el acceso a los mismos empleos, algo que resultaría ser un éxito tal que desembocaría en el programa de igualdad de oportunidades de los años 70.
Contra la guerra de Vietnam y la pobreza
Bombardeo con napalm al sur de Saigón, 1965.A partir de 1965, Martin Luther King comenzó a expresar públicamente sus dudas sobre el papel de los Estados Unidos en la Guerra de Vietnam. El 4 de abril de 1967, un año antes de su muerte, pronunció en Nueva York el discurso « Más allá de Vietnam: el momento de romper el silencio ». Denunciaba en él la actitud de Estados Unidos en Vietnam e insistía en el hecho de que estaban ocupando el país como una colonia americana y llamaba al gobierno americano « el más grande proveedor de violencia en el mundo de hoy ». Insistía, también, en que el país tenía necesidad de un gran cambio moral:[49]
Una verdadera revolución de valores se preocuparía luego, avergonzada, de los sorprendentes contrastes entre la pobreza y la riqueza. Con una indignación justificada, miraría más allá de los mares y vería a los capitalistas individualistas del oeste invirtiendo enormes cantidades de dinero en Asia, en África y en América del sur, solo para conseguir beneficios y sin ninguna preocupación por las mejoras sociales en esos países, diría: “No es justo.”
Consideraba que el Vietnam hacía difícil alcanzar los objetivos enunciados por Johnson en su discurso sobre el estado de la Unión de 1964, en el que anunció una « guerra contra la pobreza ».
Luther King ya era odiado por numerosos blancos racistas de los estados del sur, pero este discurso hizo que numerosos medios se volviesen contra él. Time calificó el discurso como « una calumnia demagógica que parecía un guion de Radio Hanoi », y The Washington Post declaró que King « había disminuido su utilidad a su causa, su país, su gente ».
Luther King expresó con frecuencia la idea de que Vietnam del norte « no había empezado a enviar un gran número de provisiones u hombres hasta que las fuerzas americanas no habían llegado por decenas de miles ». Elogió también la reforma agraria emprendida por el norte.[50] Acusó, igualmente, a los Estados Unidos de haber asesinado a un millón de vietnamitas, « sobre todo niños».[51] Y propuso en una carta al monje budista y pacifista vietnamita Thich Nhat Hanh, que luchaba por la detención del conflicto, para el Premio Nobel de la Paz de 1967.
Tropas de tierra son evacuadas por Huey Hogs no lejos de Củ Chi, 1966.Dijo también en su discurso[52] que
la verdadera compasión es más que dar una limosna a un mendigo; permite ver que un edificio que produce mendigos tiene necesidad de una reestructuración. […] de Vietnam a África del Sur pasando por América latina, los Estados Unidos están en el lado malo de la revolución mundial.
Además, cuestionó « nuestra alianza con los terratenientes de América latina » y se preguntó por qué los Estados Unidos reprimían en lugar de apoyar las revoluciones de los « pueblos descalzos y descamisados » del tercer mundo.
El discurso era un reflejo de la evolución política de Martin Luther King en sus últimos años, debido en parte a su afiliación al Highlander Research and Education Center progresista, y que lo había llevado a hablar de una necesidad de cambios fundamentales en la vida política y económica de la nación.
Expresaba con mucha frecuencia su oposición a la guerra y la necesidad de redistribuir los recursos para corregir las injusticias raciales y sociales.
Y aunque en sus alocuciones públicas era reservado a la hora de adscribirse ideológicamente, con el fin de evitar ser etiquetado como comunista por sus enemigos políticos, en privado declaraba habitualmente apoyar al socialismo democrático:[53]
Ustedes no pueden hablar de una resolución del problema económico de los negros sin hablar de millones de dólares. Ustedes no pueden hablar del fin de las chabolas sin decir primero que los beneficios no pueden conseguirse gracias a las chabolas. Ustedes en verdad falsean la realidad porque tienen negocios ahora con la gente. Ustedes tienen negocios con los capitanes de la industria […] Eso significa ahora que ustedes se mueven en un mar agitado, porque eso significa que hay algo que no funciona con... El capitalismo... Debe haber una mejor distribución de la riqueza y puede ser que América tenga que dirigirse hacia un socialismo democrático.
Pobres en California durante la gran depresión.Martin Luther King había leído a Marx cuando estaba en Morehouse, pero aunque rechazaba el « capitalismo tradicional », rechazaba también el comunismo a causa « de su interpretación materialista de la historia » que niega la religión, su « relativismo étnico » y su « totalitarismo político».[54]
La campaña de los pobres
A partir de noviembre de 1967, King y el equipo de la Southern Christian Leadership Conference (SCLC) se reunieron para discutir la nueva legislación, los motines raciales (hot summers) y la aparición del Black power[55] . Decidieron entonces organizar la Poor People's Campaign (la Campaña de los pobres) con el fin de luchar por la justicia social. Calificada por el pastor como la « segunda fase en el movimiento de los derechos civiles»[55] , pretendía luchar contra la pobreza, analizando su origen y no restringiéndose solo a la defensa de los afroamericanos. King afirmó entonces:
No deben ser solo las gentes negras, sino todos los pobres. Debemos incluir a los amerindios, los puertorriqueños, los mexicanos e, incluso, a los pobres blancos.
[55]
No obstante, la campaña no fue apoyada por todos los dirigentes del movimiento de los derechos civiles, entre ellos Bayard Rustin. Su oposición se basó en argumentos relativos al hecho de que los objetivos de la campaña eran demasiado amplios, las demandas irrealizables y que ello aceleraría el movimiento de represión contra los pobres y los negros.[56] .
Luther King recorrió el país de punta a punto para reunir un « ejército multirracial de los pobres », que marcharía sobre Washington e iniciaría una desobediencia civil en el capitolio, que duraría si fuese necesario hasta que el congreso firmase una declaración de los derechos humanos del pobre. El Reader's Digest hablaría de una « insurrección ».
Esta « declaración de los pobres » demandaba un programa de empleos gubernamentales para reconstuir las ciudades americanas. Luther King vio una necesidad urgente de enfrentarse al congreso que había demostrado su « hostilidad a los pobres » al « distribuir los fondos militares con generosidad » pero dando « fondos a los pobres con avaricia ». Su visión era la de un cambio que fuese más revolucionario que una simple reforma: citó los defectos sistemáticos del racismo, de la pobreza, del militarismo e indicó que « la misma reconstrucción de la sociedad era el verdadero problema que había que resolver».[57]
Pero el asesinato de Luther King en abril de 1968 afectó profundamente a la campaña. Esta se inició a pesar de todo en mayo, culminando con una marcha sobre Washington, sin conseguir lograr sus objetivos[55] .
Asesinato
A finales de marzo de 1968, Martin Luther King se desplazó a Memphis (Tennessee) para apoyar a los basureros negros locales que estaban en huelga desde el 12 de marzo con el objeto de obtener una mejora salarial y un mejor trato.
A los afroamericanos se les pagaba 1'70 dólares por hora y no se les pagaba cuando no podían trabajar por razones climatológicas, al contrario de lo que se hacía con los trabajadores blancos.[58]
Como consecuencia de las protestas pacíficas, estalló una oleada de violencia contra ellas que degeneró en el asesinato de un joven afroamericano.[59]
El balcón del Lorraine Motel donde fue asesinado Martin Luther King, hoy en día el sitio del museo nacional de los derechos civiles.El 3 de abril, en el Mason Temple (Church of God in Christ, Inc. - sede mundial), Martin Luther hizo el discurso profético "I've Been to the Mountaintop" (« He estado en la cima de la montaña ») ante una auditorio eufórico:
No es verdaderamente importante lo que ahora ocurre... Algunos han comenzado a […] hablar de amenazas que se perfilan. ¿Qué es lo que me podría ocurrir por parte de uno de nuestros malvados hermanos blancos? … Como todo el mundo, a mí me gustaría vivir mucho tiempo. La longevidad es importante, pero eso es algo que ahora no me preocupa. Yo solo quiero cumplir la voluntad de Dios. ¡Y él me ha autorizado a subir a la montaña! Y he mirado en torno a mí y he visto la tierra prometida. Puede que yo no vaya allí con vosotros. Pero quiero que sepáis esta noche que nosotros llegaremos como pueblo a la tierra prometida. Y estoy muy feliz esta noche. No tengo ningún temor. No tengo miedo de ningún hombre. ¡Mis ojos han visto la gloria de la venida del señor!
El 4 de abril de 1968 a las 18 horas y un minuto, Martin Luther King fue asesinado por un segregacionista blanco en el balcón del Lorraine Motel en Memphis (Tennessee). Sus últimas palabras en ese balcón fueron dirigidas al músico Ben Branch, quien iba a actuar esa noche durante una reunión pública a la que asistiría Martin Luther:[60]
Ben, prepárate para tocar Precious Lord, Take My Hand (Señor, toma mi mano) en la reunión de esta noche. Tócala de la manera más hermosa.
Sus amigos, que estaban dentro de la habitación, al oír los disparos corrieron hacia el balcón donde encontraron a Luther King con un bala en la garganta. Su muerte fue declarada en el St. Joseph's Hospital a las 19h05. El asesinato provocó una oleada de motines raciales en 60 ciudades de los Estados Unidos (125 en total[61] ) que provocaron numerosas muertes y obligaron a la intervención de la guardia nacional[62]
Cinco días más tarde, el presidente Johnson decretó un día de luto nacional (el primero por un afroamericano) en honor de Martin Luther King. 300000 personas asistieron a sus funerales,[63] a los que asistió también el vicepresidente Hubert Humphrey (Johnson estaba en una reunión sobre Vietnam en Camp David y había el temor de que su presencia pudiese provocar manifestaciones de los pacifistas). Motines de cólera estallaron en más de cien ciudades provocando 46 víctimas.[9]
A petición de su viuda, Martin Luther hizo su propia oración fúnebre con su último sermón, « Drum Major », grabado en la 'Ebenezer Baptist Church.
En este sermón, pidió que en sus funerales no se hiciese mención alguna de sus premios sino que se dijese que él había intentado «alimentar a los hambrientos », « vestir a los desnudos », « ser justo sobre el asunto de Vietnam » y « amar y servir a la humanidad ». A petición suya, su amiga Mahalia Jackson cantó su himno favorito, Take My Hand, Precious Lord.
Tras el asesinato, la ciudad de Memphis negoció el fin de la huelga de una manera favorable a los basureros.[64]
Según el biógrafo Taylor Branch, la autopsia de King reveló que, aunque solo tenía 39 años, su corazon parecía el de un hombre de 60, mostrando físicamente el efecto del estrés de 13 años en el movimiento de los derechos civiles.[65]
Entre 1957 y 1968, King había recorrido más de 9,6 millones de kilómetros, hablado en público más de 2500 veces, arrestado por la policía más de veinte y había sido agredido físicamente al menos en cuatro ocasiones.[66]
Investigación y desarrollos posteriores
Dos meses después de la muerte de Martin Luther King, James Earl Ray, un evadido, fue capturado en el aeropuerto de Londres Heathrow cuando intentaba salir del Reino Unido con un falso pasaporte canadiense a nombre de Ramon George Sneyd. Ray fue extraditado rápidamente a Tennessee y acusado de la muerte de Martin Luther King; reconoció el asesinato el 10 de marzo de 1969 y se retractó tres días después. Aconsejado por su abogado Percy Foreman, Ray se declaró culpable con el fin de evitar la pena de muerte. Fue condenado a 99 años de prisión.
Tumba de Martin Luther King en el Martin Luther King, Jr. National Historic Site de Atlanta; sobre ella se puede leer « Free at last » (Al fin, libre).Ray despidió a su abogado, diciendo que los culpables de la muerte había sido un tal « Raoul » y su hermano Johnny, a los que había conocido en Montreal, Canadá. Dijo, además, que « él no había disparado personalmente contra King », aunque podía « ser parcialmente responsable sin saberlo », sugiriendo una pista acerca de una posible conspiración. Pasó luego el resto de su vida intentando en vano que se le anulase su condena y que se reabriese el proceso.
El 10 de junio de 1977, poco después de haber prestado declaración ante una comisión del congreso sobre el crimen en la que insistió en que no había matado a Martin Luther, se evadió con otros seis condenados de la cárcel de Brushy Mountain, en Tennessee. Fue detenido el 13 de junio y devuelto a prisión.[67]
En 1997, Dexter Scott King, el hijo de Martin Luther King, se entrevistó con Ray y apoyó públicamente los esfuerzos de Ray para conseguir un nuevo juicio.[68]
En 1999, un año después de la muerte de Ray, Coretta Scott King, viuda de Martin Luther y también dirigente de los derechos civiles, y el resto de la familia King, ganaron un proceso civil contra Loyd Jowers (propietario de un restaurante no lejos del Motel) y « otros conspiradores ». En diciembre de 1993, Jowers había aparecido en Prime Time Live de ABC News y había revelado detalles de una conspiración que implicaba a la mafia y al gobierno para asesinar a Martin Luther. Jowers relató durante el juicio que había recibido 100000 dólares para organizar el asesinato de Martin Luther King. El jurado de seis negros y seis blancos declaró a Jowers culpable y mencionó que « agentes federales habían estado implicados » en el complot para el asesinato.[69] William F. Pepper, antiguo abogado de Ray, representó a la familia de King durante el proceso y presentó 70 testigos.[70]
Al finalizar el proceso, la familia King había llegado a la conclusión de que Ray no había tenido nada que ver con el asesinato.[71]
En 2000, el Departamento de justicia de Estados Unidos terminó una investigación sobre las revelaciones de Jowers, pero no encontró ninguna prueba que pudiese demostrar una conspiración. El informe de la investigación recomendó que no hubiese ninguna nueva investigación en tanto que no se presentasen nuevos pruebas fiables.[72]
Alegaciones de conspiración
Se ha especulado con que Ray no era más que un peón, de la misma manera que muchos suponen lo mismo del presunto asesino de John F. Kennedy, Lee Harvey Oswald. Las pruebas que aducen los partidarios de esta teoría son:
La confesión de Ray fue obtenida bajo presión, y fue amenazado con la pena de muerte.[73]
Ray era un pequeño atracador y ladrón, y no tenía ningún antecedente judicial en el que hubiese sido acusado de crimen violento causado con arma.[74]
Dos exámenes balísticos realizados sobre el arma del crimen, una Remington Gamemaster, nunca llegaron a probar que Ray hubiese sido el asesino o que esta arma hubiese sido realmente el arma del crimen.[75]
Los testigos de la muerte de King dicen que el disparo no provenía de los apartamentos mencionados en la investigación sino de un matorral próximo a ella. Un matorral inexplicablemente cortado días después del asesinato.[76]
El 6 de abril de 2002, el New York Times informó de que un pastor, el Reverendo Ronald Denton Wilson, había declarado que era su padre Henry Clay Wilson quien había asesinado a Martin Luther King Jr, y no James Earl Ray. Dijo que sus motivos no habían sido racistas sino políticos, dado que pensaba que King era comunista.[77]
En 2004, Jesse Jackson, que estaba con King en el momento del crimen, explicó:[78]
El hecho es que había saboteadores para impedir la marcha. En el interior de nuestra propia organización, se descubrió que una persona muy importante estaba pagada por el gobierno. Así, pues, había infiltraciones en el interior, saboteadores en el exterior y ataques de la prensa. […] Yo nunca creeré que James Earl Ray tenía el motivo, el dinero y la movilidad para haberlo hecho él mismo. Nuestro gobierno estuvo muy implicado en preparar el terreno y pienso que también el camino para la huida de James Earl Ray.
Los biógrafos David Garrow y Gerald Posner se posicionaron en contra de las conclusiones de William F. Pepper, quien animó el juicio de 1999 al acusar al gobierno de estar implicado en la muerte de Martin Luther King Jr.[79]
El pensamiento de Martin Luther King
Desobediencia civil y no violencia
Monumento dedicado a Martin Luther King en la Universidad de Uppsala, Suecia.En la Carta desde la prisión de Birmingham, escrita el 16 de abril de 1963 mientras estaba arrestado por una manifestación no violenta, Martin Luther King respondió a ocho sacerdotes blancos de Alabama que habían escrito cuatro días antes una carta titulada Una llamada a la unidad. Aunque admitían la existencia de injusticias sociales, expresaban la idea de que la batalla contra la segregación racial debía tener lugar en los tribunales y no en la calle. King respondió entonces que sin acciones directas y fuertes como las que él lideraba, los derechos civiles no se conseguirían nunca.
Escribió también que «esperar ha significado casi siempre nunca» y afirmaba que la desobediencia civil no estaba solamente justificada frente a una ley injusta, sino también que «cada uno tiene la responsabilidad moral de desobedecer las leyes injustas».
La carta incluía la famosa cita «Una injusticia en cualquier parte es una amenaza a la justicia de cualquier lugar», así como unas palabras de Thurgood Marshall que él repite: «Una justicia demorada durante mucho tiempo es una justicia rechazada».[80]
Hasta el final de su vida, Martin Luther King se opuso a la radicalizacion y a la violencia preconizada por el Black Power y subrayó que «los motines no arreglan nada», y consideró este medio como ineficaz, más allá de la naturaleza opuesta de los motines a su doctrina de no violencia, de moral y de fe:
Si se dice que el poder es la capacidad de cambiar las cosas o la capacidad de conseguir sus objetivos, entonces no es poder involucrarse en una acto que no los consigue: sea cual sea el ruido que hagáis y el número de cosas que queméis ".[81]
Para él, una guerrilla como la del Che Guevara era una "ilusión romántica". King prefería la disciplina de la desobediencia civil, que definía no solamente como un derecho sino también como un homenaje a una energía democrática no explotada. Lo mismo para la pobreza: pidió a los militantes "utilizar todo el poder de la no violencia para el problema económico", aunque no hubiese nada en la Constitución americana que garantizase un techo y una comida. Remarcó la similitud de su lucha con la de Jesus: {{citaLa opinión pública le dio la espalda. Decían que era un agitador. Utilizaba la desobediencia civil. Rechazaba los mandatos de la ley".[82]
Muchedumbre en la marcha hacia Washington de 1963.Para King, la no violencia no era sólo justa sino indispensable, porque por muy justa que fuese la causa de origen, la violencia significa el error y el ciclo de venganza de la Ley del Talión, y el defendía la ética de la reciprocidad:
La última debilidad de la violencia es que es una espiral descendente, que engendra lo mismo que busca destruir. En lugar de debilitar el mal, lo multiplica. Utilizando la violencia, podéis matar al mentiroso, pero no podréis matar la mentira, ni restablecer la verdad. Utilizando la violencia, podréis asesinar al rencoroso, pero no podréis matar el odio. De hecho, la violencia hace simplemente crecer el odio. Y esto continúa. Devolver el odio por el odio multiplicado al odio, añadiendo una oscuridad todavía más profunda que una noche sin estrellas. La oscuridad no puede esconder la oscuridad: sola la luz puede hacer esto. El odio no puede esconder el odio: solo el amor puede hacer esto.[83]
Afirmaba también que el fin no podía justificar los medios, al contrario de lo que pensaba Maquiavelo:[84]
Siempre he predicado que la no violencia exige que los medios que utilizamos deben ser tan puros como el fin que perseguimos. He intentado dejar claro que está mal utilizar medios inmorales para alcanzar un fin justo. Pero debo afirmar ahora que también está mal, todavía peor, utilizar medios morales para preservar un fin inmoral.
En la Carta de Birmingham, respondió también a los sacerdotes que le acusaban de crear oportunidades para la violencia con su desobediencia civil pacífica en un medio racista, indicándole que el que pide justicia de manera no violenta no puede ser instigador de disturbios:[84]
En vuestra declaración, afirmáis que nuestras acciones, aunque pacíficas, deben ser condenadas porque precipitan la violencia. Pero, ¿es una afirmación lógica? ¿No es como si condenaseis a un hombre que ha sido robado porque el hecho de tener dinero es lo que ha provocado el acto de robar?
Igualdad racial, libertad y orgullo
Más allá de su lucha por la igualdad racial, del discurso "I have a dream" donde imagina que sus "cuatro hijos vivirán un día en una nación donde no sean juzgados por el color de su piel sino por el contenido de su persona" y de la victoria política con los votos de la Civil Rights Act y Voting Rights Act, Martin Luther King señaló que la igualdad racial no devenía sólo de las leyes que defienden a la persona, sino sobre todo de la manera en que esa persona se percibe a sí misma:[85]
Mientras el espíritu se halle esclavizado, el cuerpo no podrá ser nunca libre. La libertad psicológica, un firme sentido de la autoestima, es el arma más poderosa contra la larga noche de la esclavitud física. Ninguna proclama de emancipación lincolniana o carta de derechos civiles johnsoniana puede aportar totalmente este tipo de libertad. El negro será libre cuando alcance las profundidades de su ser y firme con la pluma y la tinta de su humanidad afirmada su propia declaración de emancipación. Y con un espíritu tendido hacia la verdadera autoestima, el negro debe rechazar con orgullo las esposas de la auto-abnegación y decirse a sí mismo y decir alpersona. Yo soy un hombre con dignidad y honor. Y tengo una historia rica y noble.
Pacifismo y compromiso personal
Cuerpos de hombres, mujeres y niños tras la Masacre de Mỹ Lai cometida por el ejército estadounidense el 16 de marzo de 1968.Martin Luther King subrayó que la no violencia no era solamente un método justo, sino también un principio que debía ser aplicado a todos los seres humanos, fuesen de donde fuesen, y comparaba la campaña de no violencia aclamada en los Estados Unidos a la violencia de las guerra de Vietnam sostenida por una parte de la opinión pública estadounidense:
Hay algo extrañamente inconsistente en una nación que os aclama cuando decís “Sed no violentos con Jim Clark”,[86] pero que os maldice y os condena cuando decís: “sed no violentos con los niños vietnamitas marrones”.[87]
Para Luther King, la no violencia debía llevar al pacifismo, sobre todo en el contexto de la guerra fría y de la estrategia militar de destrucción mutua asegurada que podría llevar al apocalipsis:[88]
Los hombres, a lo largo de la historia, han hablado de la guerra y de la paz. Pero ahora ya no pueden quedarse solo en el hablar. No es una elección entre la violencia y la no violencia en este mundo; es una elección entre la no violencia y la no existencia.
Martin Luther King invocaba con frecuencia la responsabilidad personal para desarrollar la paz mundial[89] Para él, el triunfo del bien sobre el mal era inevitable, a pesar de los frecuentes retrocesos y guerras de la historia:[90]
Rechazo aceptar la noción cínica de que naciones tras naciones deben descender la escalera militarista hacia el infierno de la destrucción termonuclear. Creo que la verdad desarmada y el amor incondicional tendrán finalmente la palabra. Porque el bien, incluso temporalmente vencido, es más fuerte que el mal triunfante.
Admitía que esa opinión idealista y moral era difícilmente defendible en ese contexto histórico, pero subrayaba que la conciencia y el ideal de justicia no debían recular ante una opinión pública desfavorable, un cálculo político o una tarea que pareciese insuperable:[91]
En relación a algunas posturas adoptadas, la cobardía plantea una cuestión: “¿es peligroso?”; el oportunismo plantea la cuestión: “¿es política?”; y la vanidad lo junta todo y plantea la cuestión: “¿es popular?”. Pero la conciencia plantea la cuestión: “¿es justo?”. Y llega entonces un momento en que uno debe posicionarse ante algo que no carece de peligro, que no es política, ni popular, sino que debe hacerlo porque su conciencia le dice que es justo. Creo que hoy en día es necesario para todas las personas de buena voluntad reunirse en un gran acto de conciencia y decir las palabras del viejo espiritual negro, “No vamos a estudiar más la guerra”. He aquí el reto del hombre moderno.
Vida espiritual frente a confort material
Monumento Martin Luther King, Yerba Buena Gardens, San Francisco.Martin Luther King, sin preconizar un retorno hacia la sencillez voluntaria ni devenir en un crítico del desarrollo como Gandhi, se puso en guardia contra el american way of life en tanto su tendencia al consumismo y el materialismo podía desviar al hombre de la causa del bien y de la espiritualidad:[92]
Hoy en día, la gran tentación y la gran tragedia de la vida es que permitimos con frecuencia al exterior de nuestras vidas el absorber al interior de nuestras vidas. La gran tragedia de la vida es que con demasiada frecuencia autorizamos a los medios con los que vivimos a alejarnos del fin para el que vivimos. […] ¿Cuál es el beneficio para un hombre de llenar el mundo entero de medios - aviones, televisiones, luz eléctrica - y perder el fin: el alma?
En su opinión, este profundo cambio estaba vinculado a una revolución de los valores que permitiría vencer a los más grandes males de la civilización:[93]
Estoy convencido de que si queremos estar del lado bueno de la revolución mundial, debemos como nación emprender una revolución radical de valores. Debemos comenzar rápidamente a pasar de una sociedad “orientada hacia las cosas” a una sociedad “orientada hacia la persona”. Cuando las máquinas y los ordenadores, los motivos de beneficios y los derechos de propiedad son considerados como más importantes que los individuos, el triplete gigante compuesto por el racismo, el materialismo y el militarismo es imposible de vencer.
Fe, amor y poder
Martin Luther King en 1964.Debido a su vocación de pastor, Luther King situó a la Biblia en el corazón de su mensaje, considerando que la humanidad había estado desde hacía mucho tiempo "en la montaña de la violencia" y que debía ir hacia "la tierra prometida de justicia y de fraternidad". Para él, este objetivo era una misión divina en tanto que "no debía satisfacerse nunca con objetivos inacabados, […] sino que había que mantener siempre una especie de descontento divino".[94]
Esta voluntad divina y este mensaje de amor transmitido por el Evangelio implicaba, según él, una voluntad inquebrantable frente a la adversidad, "un espíritu duro y un corazón tierno",[95] como enseñó directamente Jesús a sus discípulos:[95]
Jésus reconoció la necesidad de confundir a los contrarios. Sabía que sus discípulos deberían enfrentarse a un mundo difícil y hostil, donde habrían de enfrentarse a los políticos recalcitrantes y a la intransigencia de los protectores del antiguo orden […] Y les dio una fórmula de acción, “sed tan sabios como las serpientes y tan inofensivos como las palomas”.
El amor no es, entonces, para Luther King solamente un fin, sino también un medio de llegar a la paz y la justicia mundiales; así, refuta el concepto del amor como algo débil que algunos filósofos como Nietzsche acuñaron:[96]
Esta llamada para que una comunidad mundial lleve los problemas de vecindad más allá del ámbito tribal, de la raza, de la clase y de la nación, es en realidad una llamada a un amor universal e incondicional de la humanidad entera. Este concepto frecuentemente incomprendido, frecuentemente mal interpretado, tan rápidamente eludido por los Nietzsches del mundo como una fuerza débil y cobarde, se ha convertido ahora en una necesidad absoluta para la supervivencia del ser humano. Cuando hablo de amor, yo no hablo de un especie de respuesta sentimental y débil. No hablo de una fuerza que solo es un sinsentido sentimental. Yo hablo de una fuerza que todas las grandes religiones del mundo han visto como el principio unificante supremo de la vida. El amor es la llave que abre la puerta que lleva a la realidad última.
Martin Luther King consideraba que el poder en este contexto no era algo malo en sí en cuanto era comprendido y utilizado correctamente, es decir, cuando no era considerado como el exacto opuesto del amor. En su opinión, la perversa interpretación según la cual el amor es el abandono del poder y el poder una denegación de amor, es la razón por la que Nietzsche rechazó el concepto cristiano de amor y los teólogos cristianos el concepto nietzscheano de la voluntad de poder.
El poder sin amor es peligroso y abusivo, el amor sin poder es sentimental y anémico. El mejor poder es el amor que implica la petición de justicia, y la mejor justicia es el poder que corrige todo lo que pone obstáculos al amor.[97]
Una lucha por el poder sin amor o conciencia está entonces condenada al fracaso, ya sea por blancos o negros. Para él, "es esta colisión entre un poder inmoral y una moralidad impotente la que constituye la mayor crisis de nuestro tiempo".[98]
Aunque hombre de fe, Luther King apostaba por el laicismo y aprobó una decisión de la Corte suprema de prohibir la oración en las escuelas públicas. Comentó que "eso no pretendía poner fuera de la ley la oración o la creencia en Dios. En una sociedad plural como la nuestra, ¿quién debe determinar qué oración debe ser dicha y por quién? Legalmente, constitucionalmente o de otra manera, el Estado no tiene ciertamente ese derecho".[99]
Ciencia y religión
Para Luther King, si la violencia y la guerra habían devenido tan destructoras era porque la rapidez del progreso científico había sobrepasado a la del desarrollo de la ética y la moral, que no siempre podían restringir sus aplicaciones negativas. Aunque subrayaba con humor que "nuestro poder científico había desbordado nuestro poder espiritual. Tenemos misiles guiados y hombres desorientados",[100] no señalaba, sin embargo, a la ciencia como responsable de todos los males y apelaba a su complementariedad con la religión y la ética en el desarrollo humano:[101]
La ciencia investiga; la religión interpreta. La ciencia da al hombre el conocimiento que es el poder; la religión da al hombre la sabiduría que es el control. La ciencia se ocupa principalmente de los hechos; la religión se ocupa principalmente de los valores. Las dos no son rivales. Son complementarias.
Compensación histórica
Martin Luther King en una rueda de prensa sobre su libro Why we can't wait (Por qué no podemos esperar), el 8 de junio de 1964.En varias ocasiones, Martin Luther King expresó la opinión de que los afroamericanos, al igual que otros americanos oprimidos, deberían ser indemnizados por los perjuicios sufridos históricamente.
Entrevistado por Alex Haley en 1965, dijo que dar solo la igualdad a los afroamericanos no podría suprimir la diferencia de renta entre ellos y los blancos. Indicó que no pedía una restitución completa de los salarios nunca pagados durante la esclavitud, algo que creía imposible, sino que proponía un programa de compensación gubernamental de 50 mil millones de dólares durante 10 años para todos los grupos oprimidos.
Subrayó que "el dinero gastado estaría más que justificado por los beneficios que aportaría a la toda la nación gracias a una bajada espectacular del abandono escolar, de las separaciones familiares, de las tasas de criminalidad, de la ilegitimidad, de los enormes gastos sociales, de los motines y de muchos otros males sociales".[97]
En su libro Por qué no podemos esperar de 1964, desarrolló esta idea, explicando que el reglamento del trabajo no remunerado era una aplicación de la common law.[102]
Fuentes e inspiraciones
Martin Luther King escribió que su primer encuentro con la idea de la desobediencia civil no violenta fue al leer On Civil Disobedience de Henry David Thoreau, en 1944, cuando estaba en el Morehouse College:
Ahí, con ese valiente rechazo de un hombre de Nueva Inglaterra a pagar sus impuestos y su elección de ir a prisión antes que sostener una guerra que extendería los territorios de la esclavitud a México, tuve mi primer contacto con la teoría de la resistencia no violenta. Fascinado por la idea de rechazar el cooperar con un sistema maléfico, quedé tan profundamente conmovido que releí el libro varias veces.
Thoreau le hace tomar conciencia de que una lucha activa pero no violenta contra el mal era tan justa y necesaria como ayudar al bien, y que los medios y formas de esta lucha eran innumerables:[103]
He llegado a convencerme de que la no cooperación con el mal es tan obligación moral como la cooperación con el bien. Ninguna otra persona ha sido más elocuente y apasionada en difundir esta idea que Henry David Thoreau. Como consecuencia de sus escritos y de su testimonio personal, somos los herederos de un legado de protesta creativa. Las enseñanzas de Thoreau han revivido en nuestro movimiento de los derechos civiles; de hecho, está más vivas que nunca. Que sean expresadas por un sit-in en un restaurante, un autobús de la libertad en Mississippi, una manifestación pacífica en Albany (Georgia), un boicot de autobuses en Montgomery (Alabama), todo ello es la cosecha de la insistencia de Thoreau en que se debe resistir al mal y que ningún hombre moral puede conformarse pacientemente con la injusticia.
El dirigente de los derechos civiles, teólogo y educador Howard Thurman tuvo también muy pronto una influencia sobre él. Era compañero de clase del padre de Martin en el Morehouse College, y se convirtió en el mentor del joven Martin Luther y de sus amigos. El trabajo de misionero de Thurman lo había llevado al extranjero donde se había encontrado y conversado con Mahatma Gandhi. Cuando Martin Luther King estuvo en la universidad de Boston, visitaba con frecuencia a Thurman, que era el deán de la capilla de Marsh.
El activista de los derechos civiles Bayard Rustin, que había tenido a Mahatma Gandhi como profesor, aconsejó a Martin Luther King seguir los principios de la no violencia desde 1956. Le sirvió de consejero y de mentor en sus comienzos y sería el organizador principal de la marcha a Washington. No obstante, la homosexualidad reconocida por Bayard, su compromiso con el socialismo democrático y sus relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos hicieron que numerosos dirigentes negros y blancos pidiesen a Martin Luther que mantuviese las distancias con él.
Muy inspirado por los éxitos del activismo no violento de Mahatma Gandhi, Martin Luther King visitó a su familia en la India en 1959, con la ayuda del grupo de cuáqueros de la American Friends Service Committee (AFSC) y del NAACP. El viaje lo afectó profundamente, mejorando su comprehensión de la resistencia no violenta y su implicación en la lucha por los derechos civiles americanos. En un mensaje radiofónico durante su último día en la India, anunció:[104]
Tras mi estancia en la India, estoy más convencido que nunca que el método de resistencia no violenta es el arma más poderosa posible para los pueblos oprimidos en su lucha por la justicia y la dignidad humana. En un sentido literal, Mahatma Gandhi encarna en su vida ciertos principios universales que son inherentes a la estructura moral del universo, y estos principios son tan ineluctables como la ley de la gravedad.
King y el FBI
El FBI y su director J. Edgar Hoover mantuvieron relaciones antagónicas con Martin Luther King. A partir de una orden escrita del ministro de justicia Robert Francis Kennedy, el FBI comenzó a investigarlo a él y a la Southern Christian Leadership Conference (SCLC, « Conferencia principal de los cristianos del sur »), en 1961.
Las investigaciones fueron superficiales hasta 1962, cuando el FBI descubrió que uno de los consejeros más importantes de King, Stanley Levison, tenía relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos. De acuerdo con una de sus declaraciones bajo juramento en el House Un-American Activities Committee (Comité de asuntos antiamericanos), uno de los ayudantes de Martin Luther, Hunter Pitts O'Dell, tenía también relaciones con el partido comunista. El FBI intervino las líneas telefónicas en las casas y oficinas de King y de Levison, también en los hoteles donde se hospedaban cuando estaban de viaje por el país. El FBI informó además al entonces Fiscal General Robert F. Kennedy y al entonces Presidente John F. Kennedy, quienes fallidamente intentaron persuadir a King de que se apartara de Levison.
Por su parte, Martin Luther negó categóricamente tener relaciones con los comunistas, diciendo en una entrevista "que había tantos comunistas en su movimiento de libertades como esquimales en Florida"; Hoover respondió acusándolo de ser "el mentiroso más grande del país".[97]
El director del FBI J. Edgar Hoover, en 1961.Este intento de probar que Martin Luther King era comunista se debía en gran parte a que muchos de los segregacionistas creían que los negros del sur habían estado hasta el momento felices con su situación pero que estaban siendo manipulados por « comunistas » y « agitadores extranjeros ». Stanley Levinson, abogado, había tenido relaciones con el partido comunista a lo largo de negociaciones comerciales, pero el FBI rechazó creer los informes que indicaban que no tenía ninguna asociación con ellos.
Como no se pudo encontrar políticamente nada contra Luther King, los objetivos y las investigaciones del FBI cambiaron y se centraron en intentar desacreditarlo a través de su vida privada. Se intentó en primer lugar probar que era un marido infiel. Las grabaciones, algunas de ellas hechas públicas tiempo después, no aportaron ninguna prueba concluyente al respecto, a pesar de las observaciones de ciertos oficiales o del mismo presidente Johnson que había llegado a decir de él que se trataba de un « predicador hipócrita ». Tampoco algunos libros aparecidos en los años 80 pudieron aportar pruebas.
El FBI distribuyó informes sobre estas supuestas desviaciones en su vida privada a periodistas amigos, aliados o posibles fuentes de financiación del SCLC, e incluso a la propia familia de Martin Luther. La agencia envió también cartas anónimas al interesado amenazándolo con revelar más informaciones si no abandonaba su militancia por los derechos civiles. Alguna carta ha sido incluso interpretada como una invitación a que Martin Luther se suicidase.[105]
Finalmente, el FBI abandonó sus investigaciones sobre la vida privada de Martin Luther y el acoso para concentrarse en el SCLC y el movimiento Black Power. Pero después de que una manifestación pacífica en Memphis en marzo de 1968 fuese desbordada por elementos violentos del black power, Hoover, que tenía a un agente infiltrado en la jerarquía del SCLC, lanzó una nueva campaña de descrédito contra Martin Luther King. Así, el 2 de abril tuvo constancia de que se habían reanudado las escuchas. El mismo día de su asesinato, la oficina del FBI en Mississipi propuso dos nuevos programas de contra-información (COINTELPRO) utilizando rumores y desinformación « para desacreditar a King ante los pobres negros cuyo apoyo busca ».[106]
El último contacto del FBI con Martin Luther King fue el momento de su asesinato. La agencia lo vigilaba en el Lorraine Motel desde un edificio al otro lado de la calle, muy cerca de donde se situó James Earl. Fueron miembros del FBI los primeros que acudieron junto a Martin Luther a proporcionarle los primeros cuidados en cuanto fue disparado. Para los partidarios de una teoría conspiratoria, su presencia tan próxima al lugar del crimes es una confirmación de su implicación en el asesinato.
El 31 de enero de 1977, en los casos “Bernard S. Lee v. Clarence M. Kelley, et al.” y “Southern Christian Leadership Conference v. Clarence M. Kelley, et al.”, el juez John Lewis Smith Jr. ordenó que todas las grabaciones y transcripciones manuales conocidas y existentes resultado del espionaje al que fue sometido Luther King entre 1963 y 1968, fuesen conservadas en la National Archives and Records Administration y su consulta pública prohibida hasta el año 2027.
Legado
Homenajes
Galería de mártires del siglo XX de la abadía de Westminster, de izquierda a derecha: la madre Elisabeth de Russie, el reverendo Martin Luther King, el arzobispo Oscar Romero y el pastor Dietrich BonhoefferMartin Luther King fue nombrado persona del año por Time Magazine en 1963.
En el discurso de presentación que se le dedicó por parte de los organizadores con motivo de la entrega del Premio Nobel de la Paz en 1964, Martin Luther King fue descrito como "la primera persona del mundo occidental que ha demostrado que una lucha puede ser ganada sin violencia, la primera en haber hecho de su mensaje de amor fraternal una realidad a lo largo de esa lucha, y la que ha llevado ese mensaje a todos los hombres, a todas las naciones y a todas las razas".[107]
Recibió en 1965 la medalla de las libertades americana del American Jewish Committee "por su excepcional fomento de los principios de las libertades humanas". En la ceremonia de recepción del premio dijo que la libertad era una cosa, y que o se tenía entera o no se era libre.
El mismo año recibió el premio Pacem in Terris (paz en la tierra, en latín) basado en la encíclica Pacem in Terris del papa Juan XXIII.
En 1966, la federación de planificación familiar de América le otorgó el premio Margaret Sanger "por su valiente resistencia a la beatería y por su vida consagrada al progreso de la justicia social y de la dignidad humana".[108]
Martin Luther King recibió 20 Doctorados honoris causa de universidades estadounidenses y extranjeras.
Recibió también a título póstumo el premio Marcus Garvey del gobierno de Jamaica en 1968 y en 1971 recibió el Grammy Award a la mejor grabación hablada por su discurso Why I Oppose the War in Viêt Nam (Por qué me opongo a guerra del Vietnam).
El presidente Jimmy Carter lo galardonó con la Presidential Medal of Freedom a título póstumo en 1977.[109]
En 1980, el barrio donde pasó su juventud fue declarado monumento histórico.
El 2 de noviembre de 1983, el presidente Ronald Reagan firmó una ley por la que se creó un día festivo en su honor, el Martin Luther King Day. Los primeros estados lo aplicaron en 1986 y el 17 de enero de 2000 el día festivo fue celebrado oficialmente en los 50 estados del país.[110]
En 1998, la fraternidad Alpha Phi Alpha, a la que él pertenecía, fue autorizada por el Congreso de los Estados Unidos a crear un memorial.
Martin Luther King sería el primer afroamericano y el segundo no presidente en ser honrado con un monumento en el National Mall de Washington.
Martin Luther King está considerado como el autor de los más grandes discursos históricos de los Estados Unidos, junto con Abraham Lincoln o John Fitzgerald Kennedy.[111]
Más de 730 ciudades de los Estados Unidos tenían un calle Martin Luther King en 2006 y muchas otras han sido bautizadas con su nombre en el mundo entero.
Partidarios e influencia
Martin Luther King es una de las personalidades más admiradas de la Historia de los Estados Unidos.[112]
Inspirado por Gandhi, numerosas personalidades de la escena internacional como Colin Powell, José Bové y Jesse Jackson lo han tomado como ejemplo para su lucha en favor de los derechos del hombre y su método de desobediencia civil a través de la no violencia como el mecanismo adecuado para conseguirlo.
Ha influido en los movimientos por los derechos del hombre en África del Sur y ha sido citado como inspiración por otro premio Nobel de la Paz que ha combatido por la igualdad en esos países: Albert Luthuli.
La mujer de Martin Luther, Coretta Scott King, siguió los pasos de su marido y se mantuvo muy activa respecto de los problemas de justicia social y de los derechos civiles hasta su muerte en 2006. El año del asesinato de su marido, fundó el King Center en Atlanta, dedicado a preservar su legado y su trabajo de promoción de la resolución no violenta de los conflictos, y de la tolerancia en el mundo.
Su hijo, Dexter King, es en la actualidad el presidente del centro y su hija Yolanda ha fundado la Higher Ground Productions, una organización especializada en el tratamiento de la diversidad.
En 2008, durante la elección presidencial estadounidense Barack Obama llenó su campaña de referencias a Martin Luther King y le rindió homenaje.[113] Jesse Jackson, compañero de lucha de King, declaró que le habría gustado que este hubiese sido testigo de la victoria de Barack Obama, primer presidente de los Estados Unidos de color.[114]
Críticas
Martin Luther King y Malcolm X durante una rueda de prensa en 1964.Más allá de las acusaciones de infidelidad o de plagio académico, los militantes más radicales, como los del movimiento Black Power o Malcolm X, le dirigieron diversas críticas políticas, aunque no dañaron excesivamente su imagen.
Así, Stokely Carmichael se mostró en desacuerdo con la voluntad de integración de Martin Luther King, que consideraba como un medio para alcanzar sus fines y no como un principio. Stokely Carmichael veía, por tanto, la lucha de Martin Luther King como un insulto a la cultura afroamericana.[115]
Omali Yeshitela, que había dirigido el International People's Democratic Uhuru Movement (UnPDUM),[116] más radical, pidió también a los africanos que se acordasen de que la colonziación europea se había hecho de forma violenta y forzada, y no por integración en la cultura africana. Intentar integrarse en la cultura del colonizador es para ella también un insulto a la cultura original africana.
Presencia en la cultura popular
Varios artistas se han inspirado en el mensaje de Martin Luther King.
El cantante Stevie Wonder escribió la canción Happy birthday para el álbum Hotter Than July (1980), en honor a Martin Luther King. El final de la canción cita un gran número de acontecimientos históricos y récords protagonizados por negros.
El grupo U2, gran admirador de Martin Luther King, escribió las canciones MLK y Pride (In the Name of Love) del álbum The Unforgettable Fire (1984). Pride fue el éxito más grande que tuvieron en esa época y fue grabada de nuevo en concierto para el álbum Rattle and Hum. Repite las palabras del discurso I have a dream: « “Al fin libre”, cogieron tu vida, pero no pudieron coger tu orgullo. »
Martin Luther King inspiró a Stan Lee para el personaje del Profesor Javier de X-Men. Javier preconizaba la integración de los mutantes en el seno del resto de los humanos, al contrario que Magneto, inspirado en Malcolm X.[117]
El grupo Rage against the machine en la canción Wake up (1992) menciona el asesinato de King como consecuencia de su lucha contra la guerra del Vietnam y la pobreza.
“Sabes que fueron por King, Cuando habló sobre Vietnam, Devolvió el poder a los pobres, Y entonces llegó el disparo (You know they went after King, When he spoke out on Vietnam, He turned the power to the have-nots, And then came the shot)”
Esta canción fue utilizada en la banda sonora de Matrix.
En Renegades of Funk (2000) se le menciona al lado de Sitting Bull, Malcom X o Thomas Paine como « renegados de su época y de su tiempo.»
El grupo Downset cita a MLK junto a Rubén Salazar, Malcolm X y John Fitzgerald Kennedy en la canción My American Prayer (1994).
En su canción They Don't Care About Us de 1995, Michael Jackson evoca los nombres de Roosevelt y de Martin Luther.[118] La canción dice que estos dos personajes, de vivir, no habrían permitido que él hubiese sufrido violencia policial ni que hubiese sido víctima del odio.[119]
El rapero Common escribió, en colaboración con Will.i.am una canción en la que retoma palabras del discurso “I have a dream”, titulada “I have a dream”.
Ben Harper, gran admirador, comentó:[120]
Lo más asombroso de Martin Luther King, es que él respiraba la paz: emanaba de él, de todo su ser, del menor gesto y de la menor mirada. Cuando se está en ella, se puede avanzar. Es "el" gran hombre, uno de los seres más pacíficos que el mundo ha conocido; todo era oración para él y ese es exactamente el camino que debe seguirse.
persona. Yo soy un hombre con dignidad y honor. Y tengo una historia rica y noble.
Pacifismo y compromiso personal
Cuerpos de hombres, mujeres y niños tras la Masacre de Mỹ Lai cometida por el ejército estadounidense el 16 de marzo de 1968.Martin Luther King subrayó que la no violencia no era solamente un método justo, sino también un principio que debía ser aplicado a todos los seres humanos, fuesen de donde fuesen, y comparaba la campaña de no violencia aclamada en los Estados Unidos a la violencia de las guerra de Vietnam sostenida por una parte de la opinión pública estadounidense:
Hay algo extrañamente inconsistente en una nación que os aclama cuando decís “Sed no violentos con Jim Clark”,[86] pero que os maldice y os condena cuando decís: “sed no violentos con los niños vietnamitas marrones”.[87]
Para Luther King, la no violencia debía llevar al pacifismo, sobre todo en el contexto de la guerra fría y de la estrategia militar de destrucción mutua asegurada que podría llevar al apocalipsis:[88]
Los hombres, a lo largo de la historia, han hablado de la guerra y de la paz. Pero ahora ya no pueden quedarse solo en el hablar. No es una elección entre la violencia y la no violencia en este mundo; es una elección entre la no violencia y la no existencia.
Martin Luther King invocaba con frecuencia la responsabilidad personal para desarrollar la paz mundial[89] Para él, el triunfo del bien sobre el mal era inevitable, a pesar de los frecuentes retrocesos y guerras de la historia:[90]
Rechazo aceptar la noción cínica de que naciones tras naciones deben descender la escalera militarista hacia el infierno de la destrucción termonuclear. Creo que la verdad desarmada y el amor incondicional tendrán finalmente la palabra. Porque el bien, incluso temporalmente vencido, es más fuerte que el mal triunfante.
Admitía que esa opinión idealista y moral era difícilmente defendible en ese contexto histórico, pero subrayaba que la conciencia y el ideal de justicia no debían recular ante una opinión pública desfavorable, un cálculo político o una tarea que pareciese insuperable:[91]
En relación a algunas posturas adoptadas, la cobardía plantea una cuestión: “¿es peligroso?”; el oportunismo plantea la cuestión: “¿es política?”; y la vanidad lo junta todo y plantea la cuestión: “¿es popular?”. Pero la conciencia plantea la cuestión: “¿es justo?”. Y llega entonces un momento en que uno debe posicionarse ante algo que no carece de peligro, que no es política, ni popular, sino que debe hacerlo porque su conciencia le dice que es justo. Creo que hoy en día es necesario para todas las personas de buena voluntad reunirse en un gran acto de conciencia y decir las palabras del viejo espiritual negro, “No vamos a estudiar más la guerra”. He aquí el reto del hombre moderno.
Vida espiritual frente a confort material
Monumento Martin Luther King, Yerba Buena Gardens, San Francisco.Martin Luther King, sin preconizar un retorno hacia la sencillez voluntaria ni devenir en un crítico del desarrollo como Gandhi, se puso en guardia contra el american way of life en tanto su tendencia al consumismo y el materialismo podía desviar al hombre de la causa del bien y de la espiritualidad:[92]
Hoy en día, la gran tentación y la gran tragedia de la vida es que permitimos con frecuencia al exterior de nuestras vidas el absorber al interior de nuestras vidas. La gran tragedia de la vida es que con demasiada frecuencia autorizamos a los medios con los que vivimos a alejarnos del fin para el que vivimos. […] ¿Cuál es el beneficio para un hombre de llenar el mundo entero de medios - aviones, televisiones, luz eléctrica - y perder el fin: el alma?
En su opinión, este profundo cambio estaba vinculado a una revolución de los valores que permitiría vencer a los más grandes males de la civilización:[93]
Estoy convencido de que si queremos estar del lado bueno de la revolución mundial, debemos como nación emprender una revolución radical de valores. Debemos comenzar rápidamente a pasar de una sociedad “orientada hacia las cosas” a una sociedad “orientada hacia la persona”. Cuando las máquinas y los ordenadores, los motivos de beneficios y los derechos de propiedad son considerados como más importantes que los individuos, el triplete gigante compuesto por el racismo, el materialismo y el militarismo es imposible de vencer.
Fe, amor y poder
Martin Luther King en 1964.Debido a su vocación de pastor, Luther King situó a la Biblia en el corazón de su mensaje, considerando que la humanidad había estado desde hacía mucho tiempo "en la montaña de la violencia" y que debía ir hacia "la tierra prometida de justicia y de fraternidad". Para él, este objetivo era una misión divina en tanto que "no debía satisfacerse nunca con objetivos inacabados, […] sino que había que mantener siempre una especie de descontento divino".[94]
Esta voluntad divina y este mensaje de amor transmitido por el Evangelio implicaba, según él, una voluntad inquebrantable frente a la adversidad, "un espíritu duro y un corazón tierno",[95] como enseñó directamente Jesús a sus discípulos:[95]
Jésus reconoció la necesidad de confundir a los contrarios. Sabía que sus discípulos deberían enfrentarse a un mundo difícil y hostil, donde habrían de enfrentarse a los políticos recalcitrantes y a la intransigencia de los protectores del antiguo orden […] Y les dio una fórmula de acción, “sed tan sabios como las serpientes y tan inofensivos como las palomas”.
El amor no es, entonces, para Luther King solamente un fin, sino también un medio de llegar a la paz y la justicia mundiales; así, refuta el concepto del amor como algo débil que algunos filósofos como Nietzsche acuñaron:[96]
Esta llamada para que una comunidad mundial lleve los problemas de vecindad más allá del ámbito tribal, de la raza, de la clase y de la nación, es en realidad una llamada a un amor universal e incondicional de la humanidad entera. Este concepto frecuentemente incomprendido, frecuentemente mal interpretado, tan rápidamente eludido por los Nietzsches del mundo como una fuerza débil y cobarde, se ha convertido ahora en una necesidad absoluta para la supervivencia del ser humano. Cuando hablo de amor, yo no hablo de un especie de respuesta sentimental y débil. No hablo de una fuerza que solo es un sinsentido sentimental. Yo hablo de una fuerza que todas las grandes religiones del mundo han visto como el principio unificante supremo de la vida. El amor es la llave que abre la puerta que lleva a la realidad última.
Martin Luther King consideraba que el poder en este contexto no era algo malo en sí en cuanto era comprendido y utilizado correctamente, es decir, cuando no era considerado como el exacto opuesto del amor. En su opinión, la perversa interpretación según la cual el amor es el abandono del poder y el poder una denegación de amor, es la razón por la que Nietzsche rechazó el concepto cristiano de amor y los teólogos cristianos el concepto nietzscheano de la voluntad de poder.
El poder sin amor es peligroso y abusivo, el amor sin poder es sentimental y anémico. El mejor poder es el amor que implica la petición de justicia, y la mejor justicia es el poder que corrige todo lo que pone obstáculos al amor.[97]
Una lucha por el poder sin amor o conciencia está entonces condenada al fracaso, ya sea por blancos o negros. Para él, "es esta colisión entre un poder inmoral y una moralidad impotente la que constituye la mayor crisis de nuestro tiempo".[98]
Aunque hombre de fe, Luther King apostaba por el laicismo y aprobó una decisión de la Corte suprema de prohibir la oración en las escuelas públicas. Comentó que "eso no pretendía poner fuera de la ley la oración o la creencia en Dios. En una sociedad plural como la nuestra, ¿quién debe determinar qué oración debe ser dicha y por quién? Legalmente, constitucionalmente o de otra manera, el Estado no tiene ciertamente ese derecho".[99]
Ciencia y religión
Para Luther King, si la violencia y la guerra habían devenido tan destructoras era porque la rapidez del progreso científico había sobrepasado a la del desarrollo de la ética y la moral, que no siempre podían restringir sus aplicaciones negativas. Aunque subrayaba con humor que "nuestro poder científico había desbordado nuestro poder espiritual. Tenemos misiles guiados y hombres desorientados",[100] no señalaba, sin embargo, a la ciencia como responsable de todos los males y apelaba a su complementariedad con la religión y la ética en el desarrollo humano:[101]
La ciencia investiga; la religión interpreta. La ciencia da al hombre el conocimiento que es el poder; la religión da al hombre la sabiduría que es el control. La ciencia se ocupa principalmente de los hechos; la religión se ocupa principalmente de los valores. Las dos no son rivales. Son complementarias.
Compensación histórica
Martin Luther King en una rueda de prensa sobre su libro Why we can't wait (Por qué no podemos esperar), el 8 de junio de 1964.En varias ocasiones, Martin Luther King expresó la opinión de que los afroamericanos, al igual que otros americanos oprimidos, deberían ser indemnizados por los perjuicios sufridos históricamente.
Entrevistado por Alex Haley en 1965, dijo que dar solo la igualdad a los afroamericanos no podría suprimir la diferencia de renta entre ellos y los blancos. Indicó que no pedía una restitución completa de los salarios nunca pagados durante la esclavitud, algo que creía imposible, sino que proponía un programa de compensación gubernamental de 50 mil millones de dólares durante 10 años para todos los grupos oprimidos.
Subrayó que "el dinero gastado estaría más que justificado por los beneficios que aportaría a la toda la nación gracias a una bajada espectacular del abandono escolar, de las separaciones familiares, de las tasas de criminalidad, de la ilegitimidad, de los enormes gastos sociales, de los motines y de muchos otros males sociales".[97]
En su libro Por qué no podemos esperar de 1964, desarrolló esta idea, explicando que el reglamento del trabajo no remunerado era una aplicación de la common law.[102]
Fuentes e inspiraciones
Martin Luther King escribió que su primer encuentro con la idea de la desobediencia civil no violenta fue al leer On Civil Disobedience de Henry David Thoreau, en 1944, cuando estaba en el Morehouse College:
Ahí, con ese valiente rechazo de un hombre de Nueva Inglaterra a pagar sus impuestos y su elección de ir a prisión antes que sostener una guerra que extendería los territorios de la esclavitud a México, tuve mi primer contacto con la teoría de la resistencia no violenta. Fascinado por la idea de rechazar el cooperar con un sistema maléfico, quedé tan profundamente conmovido que releí el libro varias veces.
Thoreau le hace tomar conciencia de que una lucha activa pero no violenta contra el mal era tan justa y necesaria como ayudar al bien, y que los medios y formas de esta lucha eran innumerables:[103]
He llegado a convencerme de que la no cooperación con el mal es tan obligación moral como la cooperación con el bien. Ninguna otra persona ha sido más elocuente y apasionada en difundir esta idea que Henry David Thoreau. Como consecuencia de sus escritos y de su testimonio personal, somos los herederos de un legado de protesta creativa. Las enseñanzas de Thoreau han revivido en nuestro movimiento de los derechos civiles; de hecho, está más vivas que nunca. Que sean expresadas por un sit-in en un restaurante, un autobús de la libertad en Mississippi, una manifestación pacífica en Albany (Georgia), un boicot de autobuses en Montgomery (Alabama), todo ello es la cosecha de la insistencia de Thoreau en que se debe resistir al mal y que ningún hombre moral puede conformarse pacientemente con la injusticia.
El dirigente de los derechos civiles, teólogo y educador Howard Thurman tuvo también muy pronto una influencia sobre él. Era compañero de clase del padre de Martin en el Morehouse College, y se convirtió en el mentor del joven Martin Luther y de sus amigos. El trabajo de misionero de Thurman lo había llevado al extranjero donde se había encontrado y conversado con Mahatma Gandhi. Cuando Martin Luther King estuvo en la universidad de Boston, visitaba con frecuencia a Thurman, que era el deán de la capilla de Marsh.
El activista de los derechos civiles Bayard Rustin, que había tenido a Mahatma Gandhi como profesor, aconsejó a Martin Luther King seguir los principios de la no violencia desde 1956. Le sirvió de consejero y de mentor en sus comienzos y sería el organizador principal de la marcha a Washington. No obstante, la homosexualidad reconocida por Bayard, su compromiso con el socialismo democrático y sus relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos hicieron que numerosos dirigentes negros y blancos pidiesen a Martin Luther que mantuviese las distancias con él.
Muy inspirado por los éxitos del activismo no violento de Mahatma Gandhi, Martin Luther King visitó a su familia en la India en 1959, con la ayuda del grupo de cuáqueros de la American Friends Service Committee (AFSC) y del NAACP. El viaje lo afectó profundamente, mejorando su comprehensión de la resistencia no violenta y su implicación en la lucha por los derechos civiles americanos. En un mensaje radiofónico durante su último día en la India, anunció:[104]
Tras mi estancia en la India, estoy más convencido que nunca que el método de resistencia no violenta es el arma más poderosa posible para los pueblos oprimidos en su lucha por la justicia y la dignidad humana. En un sentido literal, Mahatma Gandhi encarna en su vida ciertos principios universales que son inherentes a la estructura moral del universo, y estos principios son tan ineluctables como la ley de la gravedad.
King y el FBI
El FBI y su director J. Edgar Hoover mantuvieron relaciones antagónicas con Martin Luther King. A partir de una orden escrita del ministro de justicia Robert Francis Kennedy, el FBI comenzó a investigarlo a él y a la Southern Christian Leadership Conference (SCLC, « Conferencia principal de los cristianos del sur »), en 1961.
Las investigaciones fueron superficiales hasta 1962, cuando el FBI descubrió que uno de los consejeros más importantes de King, Stanley Levison, tenía relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos. De acuerdo con una de sus declaraciones bajo juramento en el House Un-American Activities Committee (Comité de asuntos antiamericanos), uno de los ayudantes de Martin Luther, Hunter Pitts O'Dell, tenía también relaciones con el partido comunista. El FBI intervino las líneas telefónicas en las casas y oficinas de King y de Levison, también en los hoteles donde se hospedaban cuando estaban de viaje por el país. El FBI informó además al entonces Fiscal General Robert F. Kennedy y al entonces Presidente John F. Kennedy, quienes fallidamente intentaron persuadir a King de que se apartara de Levison.
Por su parte, Martin Luther negó categóricamente tener relaciones con los comunistas, diciendo en una entrevista "que había tantos comunistas en su movimiento de libertades como esquimales en Florida"; Hoover respondió acusándolo de ser "el mentiroso más grande del país".[97]
El director del FBI J. Edgar Hoover, en 1961.Este intento de probar que Martin Luther King era comunista se debía en gran parte a que muchos de los segregacionistas creían que los negros del sur habían estado hasta el momento felices con su situación pero que estaban siendo manipulados por « comunistas » y « agitadores extranjeros ». Stanley Levinson, abogado, había tenido relaciones con el partido comunista a lo largo de negociaciones comerciales, pero el FBI rechazó creer los informes que indicaban que no tenía ninguna asociación con ellos.
Como no se pudo encontrar políticamente nada contra Luther King, los objetivos y las investigaciones del FBI cambiaron y se centraron en intentar desacreditarlo a través de su vida privada. Se intentó en primer lugar probar que era un marido infiel. Las grabaciones, algunas de ellas hechas públicas tiempo después, no aportaron ninguna prueba concluyente al respecto, a pesar de las observaciones de ciertos oficiales o del mismo presidente Johnson que había llegado a decir de él que se trataba de un « predicador hipócrita ». Tampoco algunos libros aparecidos en los años 80 pudieron aportar pruebas.
El FBI distribuyó informes sobre estas supuestas desviaciones en su vida privada a periodistas amigos, aliados o posibles fuentes de financiación del SCLC, e incluso a la propia familia de Martin Luther. La agencia envió también cartas anónimas al interesado amenazándolo con revelar más informaciones si no abandonaba su militancia por los derechos civiles. Alguna carta ha sido incluso interpretada como una invitación a que Martin Luther se suicidase.[105]
Finalmente, el FBI abandonó sus investigaciones sobre la vida privada de Martin Luther y el acoso para concentrarse en el SCLC y el movimiento Black Power. Pero después de que una manifestación pacífica en Memphis en marzo de 1968 fuese desbordada por elementos violentos del black power, Hoover, que tenía a un agente infiltrado en la jerarquía del SCLC, lanzó una nueva campaña de descrédito contra Martin Luther King. Así, el 2 de abril tuvo constancia de que se habían reanudado las escuchas. El mismo día de su asesinato, la oficina del FBI en Mississipi propuso dos nuevos programas de contra-información (COINTELPRO) utilizando rumores y desinformación « para desacreditar a King ante los pobres negros cuyo apoyo busca ».[106]
El último contacto del FBI con Martin Luther King fue el momento de su asesinato. La agencia lo vigilaba en el Lorraine Motel desde un edificio al otro lado de la calle, muy cerca de donde se situó James Earl. Fueron miembros del FBI los primeros que acudieron junto a Martin Luther a proporcionarle los primeros cuidados en cuanto fue disparado. Para los partidarios de una teoría conspiratoria, su presencia tan próxima al lugar del crimes es una confirmación de su implicación en el asesinato.
El 31 de enero de 1977, en los casos “Bernard S. Lee v. Clarence M. Kelley, et al.” y “Southern Christian Leadership Conference v. Clarence M. Kelley, et al.”, el juez John Lewis Smith Jr. ordenó que todas las grabaciones y transcripciones manuales conocidas y existentes resultado del espionaje al que fue sometido Luther King entre 1963 y 1968, fuesen conservadas en la National Archives and Records Administration y su consulta pública prohibida hasta el año 2027.
Legado
Homenajes
Galería de mártires del siglo XX de la abadía de Westminster, de izquierda a derecha: la madre Elisabeth de Russie, el reverendo Martin Luther King, el arzobispo Oscar Romero y el pastor Dietrich BonhoefferMartin Luther King fue nombrado persona del año por Time Magazine en 1963.
En el discurso de presentación que se le dedicó por parte de los organizadores con motivo de la entrega del Premio Nobel de la Paz en 1964, Martin Luther King fue descrito como "la primera persona del mundo occidental que ha demostrado que una lucha puede ser ganada sin violencia, la primera en haber hecho de su mensaje de amor fraternal una realidad a lo largo de esa lucha, y la que ha llevado ese mensaje a todos los hombres, a todas las naciones y a todas las razas".[107]
Recibió en 1965 la medalla de las libertades americana del American Jewish Committee "por su excepcional fomento de los principios de las libertades humanas". En la ceremonia de recepción del premio dijo que la libertad era una cosa, y que o se tenía entera o no se era libre.
El mismo año recibió el premio Pacem in Terris (paz en la tierra, en latín) basado en la encíclica Pacem in Terris del papa Juan XXIII.
En 1966, la federación de planificación familiar de América le otorgó el premio Margaret Sanger "por su valiente resistencia a la beatería y por su vida consagrada al progreso de la justicia social y de la dignidad humana".[108]
Martin Luther King recibió 20 Doctorados honoris causa de universidades estadounidenses y extranjeras.
Recibió también a título póstumo el premio Marcus Garvey del gobierno de Jamaica en 1968 y en 1971 recibió el Grammy Award a la mejor grabación hablada por su discurso Why I Oppose the War in Viêt Nam (Por qué me opongo a guerra del Vietnam).
El presidente Jimmy Carter lo galardonó con la Presidential Medal of Freedom a título póstumo en 1977.[109]
En 1980, el barrio donde pasó su juventud fue declarado monumento histórico.
El 2 de noviembre de 1983, el presidente Ronald Reagan firmó una ley por la que se creó un día festivo en su honor, el Martin Luther King Day. Los primeros estados lo aplicaron en 1986 y el 17 de enero de 2000 el día festivo fue celebrado oficialmente en los 50 estados del país.[110]
En 1998, la fraternidad Alpha Phi Alpha, a la que él pertenecía, fue autorizada por el Congreso de los Estados Unidos a crear un memorial.
Martin Luther King sería el primer afroamericano y el segundo no presidente en ser honrado con un monumento en el National Mall de Washington.
Martin Luther King está considerado como el autor de los más grandes discursos históricos de los Estados Unidos, junto con Abraham Lincoln o John Fitzgerald Kennedy.[111]
Más de 730 ciudades de los Estados Unidos tenían un calle Martin Luther King en 2006 y muchas otras han sido bautizadas con su nombre en el mundo entero.
Partidarios e influencia
Martin Luther King es una de las personalidades más admiradas de la Historia de los Estados Unidos.[112]
Inspirado por Gandhi, numerosas personalidades de la escena internacional como Colin Powell, José Bové y Jesse Jackson lo han tomado como ejemplo para su lucha en favor de los derechos del hombre y su método de desobediencia civil a través de la no violencia como el mecanismo adecuado para conseguirlo.
Ha influido en los movimientos por los derechos del hombre en África del Sur y ha sido citado como inspiración por otro premio Nobel de la Paz que ha combatido por la igualdad en esos países: Albert Luthuli.
La mujer de Martin Luther, Coretta Scott King, siguió los pasos de su marido y se mantuvo muy activa respecto de los problemas de justicia social y de los derechos civiles hasta su muerte en 2006. El año del asesinato de su marido, fundó el King Center en Atlanta, dedicado a preservar su legado y su trabajo de promoción de la resolución no violenta de los conflictos, y de la tolerancia en el mundo.
Su hijo, Dexter King, es en la actualidad el presidente del centro y su hija Yolanda ha fundado la Higher Ground Productions, una organización especializada en el tratamiento de la diversidad.
En 2008, durante la elección presidencial estadounidense Barack Obama llenó su campaña de referencias a Martin Luther King y le rindió homenaje.[113] Jesse Jackson, compañero de lucha de King, declaró que le habría gustado que este hubiese sido testigo de la victoria de Barack Obama, primer presidente de los Estados Unidos de color.[114]
Críticas
Martin Luther King y Malcolm X durante una rueda de prensa en 1964.Más allá de las acusaciones de infidelidad o de plagio académico, los militantes más radicales, como los del movimiento Black Power o Malcolm X, le dirigieron diversas críticas políticas, aunque no dañaron excesivamente su imagen.
Así, Stokely Carmichael se mostró en desacuerdo con la voluntad de integración de Martin Luther King, que consideraba como un medio para alcanzar sus fines y no como un principio. Stokely Carmichael veía, por tanto, la lucha de Martin Luther King como un insulto a la cultura afroamericana.[115]
Omali Yeshitela, que había dirigido el International People's Democratic Uhuru Movement (UnPDUM),[116] más radical, pidió también a los africanos que se acordasen de que la colonziación europea se había hecho de forma violenta y forzada, y no por integración en la cultura africana. Intentar integrarse en la cultura del colonizador es para ella también un insulto a la cultura original africana.
Presencia en la cultura popular
Varios artistas se han inspirado en el mensaje de Martin Luther King.
El cantante Stevie Wonder escribió la canción Happy birthday para el álbum Hotter Than July (1980), en honor a Martin Luther King. El final de la canción cita un gran número de acontecimientos históricos y récords protagonizados por negros.
El grupo U2, gran admirador de Martin Luther King, escribió las canciones MLK y Pride (In the Name of Love) del álbum The Unforgettable Fire (1984). Pride fue el éxito más grande que tuvieron en esa época y fue grabada de nuevo en concierto para el álbum Rattle and Hum. Repite las palabras del discurso I have a dream: « “Al fin libre”, cogieron tu vida, pero no pudieron coger tu orgullo. »
Martin Luther King inspiró a Stan Lee para el personaje del Profesor Javier de X-Men. Javier preconizaba la integración de los mutantes en el seno del resto de los humanos, al contrario que Magneto, inspirado en Malcolm X.[117]
El grupo Rage against the machine en la canción Wake up (1992) menciona el asesinato de King como consecuencia de su lucha contra la guerra del Vietnam y la pobreza.
“Sabes que fueron por King, Cuando habló sobre Vietnam, Devolvió el poder a los pobres, Y entonces llegó el disparo (You know they went after King, When he spoke out on Vietnam, He turned the power to the have-nots, And then came the shot)”
Esta canción fue utilizada en la banda sonora de Matrix.
En Renegades of Funk (2000) se le menciona al lado de Sitting Bull, Malcom X o Thomas Paine como « renegados de su época y de su tiempo.»
El grupo Downset cita a MLK junto a Rubén Salazar, Malcolm X y John Fitzgerald Kennedy en la canción My American Prayer (1994).
En su canción They Don't Care About Us de 1995, Michael Jackson evoca los nombres de Roosevelt y de Martin Luther.[118] La canción dice que estos dos personajes, de vivir, no habrían permitido que él hubiese sufrido violencia policial ni que hubiese sido víctima del odio.[119]
El rapero Common escribió, en colaboración con Will.i.am una canción en la que retoma palabras del discurso “I have a dream”, titulada “I have a dream”.
Ben Harper, gran admirador, comentó:[120]
Lo más asombroso de Martin Luther King, es que él respiraba la paz: emanaba de él, de todo su ser, del menor gesto y de la menor mirada. Cuando se está en ella, se puede avanzar. Es "el" gran hombre, uno de los seres más pacíficos que el mundo ha conocido; todo era oración para él y ese es exactamente el camino que debe seguirse.
persona. Yo soy un hombre con dignidad y honor. Y tengo una historia rica y noble.
Pacifismo y compromiso personal
Cuerpos de hombres, mujeres y niños tras la Masacre de Mỹ Lai cometida por el ejército estadounidense el 16 de marzo de 1968.Martin Luther King subrayó que la no violencia no era solamente un método justo, sino también un principio que debía ser aplicado a todos los seres humanos, fuesen de donde fuesen, y comparaba la campaña de no violencia aclamada en los Estados Unidos a la violencia de las guerra de Vietnam sostenida por una parte de la opinión pública estadounidense:
Hay algo extrañamente inconsistente en una nación que os aclama cuando decís “Sed no violentos con Jim Clark”,[86] pero que os maldice y os condena cuando decís: “sed no violentos con los niños vietnamitas marrones”.[87]
Para Luther King, la no violencia debía llevar al pacifismo, sobre todo en el contexto de la guerra fría y de la estrategia militar de destrucción mutua asegurada que podría llevar al apocalipsis:[88]
Los hombres, a lo largo de la historia, han hablado de la guerra y de la paz. Pero ahora ya no pueden quedarse solo en el hablar. No es una elección entre la violencia y la no violencia en este mundo; es una elección entre la no violencia y la no existencia.
Martin Luther King invocaba con frecuencia la responsabilidad personal para desarrollar la paz mundial[89] Para él, el triunfo del bien sobre el mal era inevitable, a pesar de los frecuentes retrocesos y guerras de la historia:[90]
Rechazo aceptar la noción cínica de que naciones tras naciones deben descender la escalera militarista hacia el infierno de la destrucción termonuclear. Creo que la verdad desarmada y el amor incondicional tendrán finalmente la palabra. Porque el bien, incluso temporalmente vencido, es más fuerte que el mal triunfante.
Admitía que esa opinión idealista y moral era difícilmente defendible en ese contexto histórico, pero subrayaba que la conciencia y el ideal de justicia no debían recular ante una opinión pública desfavorable, un cálculo político o una tarea que pareciese insuperable:[91]
En relación a algunas posturas adoptadas, la cobardía plantea una cuestión: “¿es peligroso?”; el oportunismo plantea la cuestión: “¿es política?”; y la vanidad lo junta todo y plantea la cuestión: “¿es popular?”. Pero la conciencia plantea la cuestión: “¿es justo?”. Y llega entonces un momento en que uno debe posicionarse ante algo que no carece de peligro, que no es política, ni popular, sino que debe hacerlo porque su conciencia le dice que es justo. Creo que hoy en día es necesario para todas las personas de buena voluntad reunirse en un gran acto de conciencia y decir las palabras del viejo espiritual negro, “No vamos a estudiar más la guerra”. He aquí el reto del hombre moderno.
Vida espiritual frente a confort material
Monumento Martin Luther King, Yerba Buena Gardens, San Francisco.Martin Luther King, sin preconizar un retorno hacia la sencillez voluntaria ni devenir en un crítico del desarrollo como Gandhi, se puso en guardia contra el american way of life en tanto su tendencia al consumismo y el materialismo podía desviar al hombre de la causa del bien y de la espiritualidad:[92]
Hoy en día, la gran tentación y la gran tragedia de la vida es que permitimos con frecuencia al exterior de nuestras vidas el absorber al interior de nuestras vidas. La gran tragedia de la vida es que con demasiada frecuencia autorizamos a los medios con los que vivimos a alejarnos del fin para el que vivimos. […] ¿Cuál es el beneficio para un hombre de llenar el mundo entero de medios - aviones, televisiones, luz eléctrica - y perder el fin: el alma?
En su opinión, este profundo cambio estaba vinculado a una revolución de los valores que permitiría vencer a los más grandes males de la civilización:[93]
Estoy convencido de que si queremos estar del lado bueno de la revolución mundial, debemos como nación emprender una revolución radical de valores. Debemos comenzar rápidamente a pasar de una sociedad “orientada hacia las cosas” a una sociedad “orientada hacia la persona”. Cuando las máquinas y los ordenadores, los motivos de beneficios y los derechos de propiedad son considerados como más importantes que los individuos, el triplete gigante compuesto por el racismo, el materialismo y el militarismo es imposible de vencer.
Fe, amor y poder
Martin Luther King en 1964.Debido a su vocación de pastor, Luther King situó a la Biblia en el corazón de su mensaje, considerando que la humanidad había estado desde hacía mucho tiempo "en la montaña de la violencia" y que debía ir hacia "la tierra prometida de justicia y de fraternidad". Para él, este objetivo era una misión divina en tanto que "no debía satisfacerse nunca con objetivos inacabados, […] sino que había que mantener siempre una especie de descontento divino".[94]
Esta voluntad divina y este mensaje de amor transmitido por el Evangelio implicaba, según él, una voluntad inquebrantable frente a la adversidad, "un espíritu duro y un corazón tierno",[95] como enseñó directamente Jesús a sus discípulos:[95]
Jésus reconoció la necesidad de confundir a los contrarios. Sabía que sus discípulos deberían enfrentarse a un mundo difícil y hostil, donde habrían de enfrentarse a los políticos recalcitrantes y a la intransigencia de los protectores del antiguo orden […] Y les dio una fórmula de acción, “sed tan sabios como las serpientes y tan inofensivos como las palomas”.
El amor no es, entonces, para Luther King solamente un fin, sino también un medio de llegar a la paz y la justicia mundiales; así, refuta el concepto del amor como algo débil que algunos filósofos como Nietzsche acuñaron:[96]
Esta llamada para que una comunidad mundial lleve los problemas de vecindad más allá del ámbito tribal, de la raza, de la clase y de la nación, es en realidad una llamada a un amor universal e incondicional de la humanidad entera. Este concepto frecuentemente incomprendido, frecuentemente mal interpretado, tan rápidamente eludido por los Nietzsches del mundo como una fuerza débil y cobarde, se ha convertido ahora en una necesidad absoluta para la supervivencia del ser humano. Cuando hablo de amor, yo no hablo de un especie de respuesta sentimental y débil. No hablo de una fuerza que solo es un sinsentido sentimental. Yo hablo de una fuerza que todas las grandes religiones del mundo han visto como el principio unificante supremo de la vida. El amor es la llave que abre la puerta que lleva a la realidad última.
Martin Luther King consideraba que el poder en este contexto no era algo malo en sí en cuanto era comprendido y utilizado correctamente, es decir, cuando no era considerado como el exacto opuesto del amor. En su opinión, la perversa interpretación según la cual el amor es el abandono del poder y el poder una denegación de amor, es la razón por la que Nietzsche rechazó el concepto cristiano de amor y los teólogos cristianos el concepto nietzscheano de la voluntad de poder.
El poder sin amor es peligroso y abusivo, el amor sin poder es sentimental y anémico. El mejor poder es el amor que implica la petición de justicia, y la mejor justicia es el poder que corrige todo lo que pone obstáculos al amor.[97]
Una lucha por el poder sin amor o conciencia está entonces condenada al fracaso, ya sea por blancos o negros. Para él, "es esta colisión entre un poder inmoral y una moralidad impotente la que constituye la mayor crisis de nuestro tiempo".[98]
Aunque hombre de fe, Luther King apostaba por el laicismo y aprobó una decisión de la Corte suprema de prohibir la oración en las escuelas públicas. Comentó que "eso no pretendía poner fuera de la ley la oración o la creencia en Dios. En una sociedad plural como la nuestra, ¿quién debe determinar qué oración debe ser dicha y por quién? Legalmente, constitucionalmente o de otra manera, el Estado no tiene ciertamente ese derecho".[99]
Ciencia y religión
Para Luther King, si la violencia y la guerra habían devenido tan destructoras era porque la rapidez del progreso científico había sobrepasado a la del desarrollo de la ética y la moral, que no siempre podían restringir sus aplicaciones negativas. Aunque subrayaba con humor que "nuestro poder científico había desbordado nuestro poder espiritual. Tenemos misiles guiados y hombres desorientados",[100] no señalaba, sin embargo, a la ciencia como responsable de todos los males y apelaba a su complementariedad con la religión y la ética en el desarrollo humano:[101]
La ciencia investiga; la religión interpreta. La ciencia da al hombre el conocimiento que es el poder; la religión da al hombre la sabiduría que es el control. La ciencia se ocupa principalmente de los hechos; la religión se ocupa principalmente de los valores. Las dos no son rivales. Son complementarias.
Compensación histórica
Martin Luther King en una rueda de prensa sobre su libro Why we can't wait (Por qué no podemos esperar), el 8 de junio de 1964.En varias ocasiones, Martin Luther King expresó la opinión de que los afroamericanos, al igual que otros americanos oprimidos, deberían ser indemnizados por los perjuicios sufridos históricamente.
Entrevistado por Alex Haley en 1965, dijo que dar solo la igualdad a los afroamericanos no podría suprimir la diferencia de renta entre ellos y los blancos. Indicó que no pedía una restitución completa de los salarios nunca pagados durante la esclavitud, algo que creía imposible, sino que proponía un programa de compensación gubernamental de 50 mil millones de dólares durante 10 años para todos los grupos oprimidos.
Subrayó que "el dinero gastado estaría más que justificado por los beneficios que aportaría a la toda la nación gracias a una bajada espectacular del abandono escolar, de las separaciones familiares, de las tasas de criminalidad, de la ilegitimidad, de los enormes gastos sociales, de los motines y de muchos otros males sociales".[97]
En su libro Por qué no podemos esperar de 1964, desarrolló esta idea, explicando que el reglamento del trabajo no remunerado era una aplicación de la common law.[102]
Fuentes e inspiraciones
Martin Luther King escribió que su primer encuentro con la idea de la desobediencia civil no violenta fue al leer On Civil Disobedience de Henry David Thoreau, en 1944, cuando estaba en el Morehouse College:
Ahí, con ese valiente rechazo de un hombre de Nueva Inglaterra a pagar sus impuestos y su elección de ir a prisión antes que sostener una guerra que extendería los territorios de la esclavitud a México, tuve mi primer contacto con la teoría de la resistencia no violenta. Fascinado por la idea de rechazar el cooperar con un sistema maléfico, quedé tan profundamente conmovido que releí el libro varias veces.
Thoreau le hace tomar conciencia de que una lucha activa pero no violenta contra el mal era tan justa y necesaria como ayudar al bien, y que los medios y formas de esta lucha eran innumerables:[103]
He llegado a convencerme de que la no cooperación con el mal es tan obligación moral como la cooperación con el bien. Ninguna otra persona ha sido más elocuente y apasionada en difundir esta idea que Henry David Thoreau. Como consecuencia de sus escritos y de su testimonio personal, somos los herederos de un legado de protesta creativa. Las enseñanzas de Thoreau han revivido en nuestro movimiento de los derechos civiles; de hecho, está más vivas que nunca. Que sean expresadas por un sit-in en un restaurante, un autobús de la libertad en Mississippi, una manifestación pacífica en Albany (Georgia), un boicot de autobuses en Montgomery (Alabama), todo ello es la cosecha de la insistencia de Thoreau en que se debe resistir al mal y que ningún hombre moral puede conformarse pacientemente con la injusticia.
El dirigente de los derechos civiles, teólogo y educador Howard Thurman tuvo también muy pronto una influencia sobre él. Era compañero de clase del padre de Martin en el Morehouse College, y se convirtió en el mentor del joven Martin Luther y de sus amigos. El trabajo de misionero de Thurman lo había llevado al extranjero donde se había encontrado y conversado con Mahatma Gandhi. Cuando Martin Luther King estuvo en la universidad de Boston, visitaba con frecuencia a Thurman, que era el deán de la capilla de Marsh.
El activista de los derechos civiles Bayard Rustin, que había tenido a Mahatma Gandhi como profesor, aconsejó a Martin Luther King seguir los principios de la no violencia desde 1956. Le sirvió de consejero y de mentor en sus comienzos y sería el organizador principal de la marcha a Washington. No obstante, la homosexualidad reconocida por Bayard, su compromiso con el socialismo democrático y sus relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos hicieron que numerosos dirigentes negros y blancos pidiesen a Martin Luther que mantuviese las distancias con él.
Muy inspirado por los éxitos del activismo no violento de Mahatma Gandhi, Martin Luther King visitó a su familia en la India en 1959, con la ayuda del grupo de cuáqueros de la American Friends Service Committee (AFSC) y del NAACP. El viaje lo afectó profundamente, mejorando su comprehensión de la resistencia no violenta y su implicación en la lucha por los derechos civiles americanos. En un mensaje radiofónico durante su último día en la India, anunció:[104]
Tras mi estancia en la India, estoy más convencido que nunca que el método de resistencia no violenta es el arma más poderosa posible para los pueblos oprimidos en su lucha por la justicia y la dignidad humana. En un sentido literal, Mahatma Gandhi encarna en su vida ciertos principios universales que son inherentes a la estructura moral del universo, y estos principios son tan ineluctables como la ley de la gravedad.
King y el FBI
El FBI y su director J. Edgar Hoover mantuvieron relaciones antagónicas con Martin Luther King. A partir de una orden escrita del ministro de justicia Robert Francis Kennedy, el FBI comenzó a investigarlo a él y a la Southern Christian Leadership Conference (SCLC, « Conferencia principal de los cristianos del sur »), en 1961.
Las investigaciones fueron superficiales hasta 1962, cuando el FBI descubrió que uno de los consejeros más importantes de King, Stanley Levison, tenía relaciones con el Partido comunista de los Estados Unidos. De acuerdo con una de sus declaraciones bajo juramento en el House Un-American Activities Committee (Comité de asuntos antiamericanos), uno de los ayudantes de Martin Luther, Hunter Pitts O'Dell, tenía también relaciones con el partido comunista. El FBI intervino las líneas telefónicas en las casas y oficinas de King y de Levison, también en los hoteles donde se hospedaban cuando estaban de viaje por el país. El FBI informó además al entonces Fiscal General Robert F. Kennedy y al entonces Presidente John F. Kennedy, quienes fallidamente intentaron persuadir a King de que se apartara de Levison.
Por su parte, Martin Luther negó categóricamente tener relaciones con los comunistas, diciendo en una entrevista "que había tantos comunistas en su movimiento de libertades como esquimales en Florida"; Hoover respondió acusándolo de ser "el mentiroso más grande del país".[97]
El director del FBI J. Edgar Hoover, en 1961.Este intento de probar que Martin Luther King era comunista se debía en gran parte a que muchos de los segregacionistas creían que los negros del sur habían estado hasta el momento felices con su situación pero que estaban siendo manipulados por « comunistas » y « agitadores extranjeros ». Stanley Levinson, abogado, había tenido relaciones con el partido comunista a lo largo de negociaciones comerciales, pero el FBI rechazó creer los informes que indicaban que no tenía ninguna asociación con ellos.
Como no se pudo encontrar políticamente nada contra Luther King, los objetivos y las investigaciones del FBI cambiaron y se centraron en intentar desacreditarlo a través de su vida privada. Se intentó en primer lugar probar que era un marido infiel. Las grabaciones, algunas de ellas hechas públicas tiempo después, no aportaron ninguna prueba concluyente al respecto, a pesar de las observaciones de ciertos oficiales o del mismo presidente Johnson que había llegado a decir de él que se trataba de un « predicador hipócrita ». Tampoco algunos libros aparecidos en los años 80 pudieron aportar pruebas.
El FBI distribuyó informes sobre estas supuestas desviaciones en su vida privada a periodistas amigos, aliados o posibles fuentes de financiación del SCLC, e incluso a la propia familia de Martin Luther. La agencia envió también cartas anónimas al interesado amenazándolo con revelar más informaciones si no abandonaba su militancia por los derechos civiles. Alguna carta ha sido incluso interpretada como una invitación a que Martin Luther se suicidase.[105]
Finalmente, el FBI abandonó sus investigaciones sobre la vida privada de Martin Luther y el acoso para concentrarse en el SCLC y el movimiento Black Power. Pero después de que una manifestación pacífica en Memphis en marzo de 1968 fuese desbordada por elementos violentos del black power, Hoover, que tenía a un agente infiltrado en la jerarquía del SCLC, lanzó una nueva campaña de descrédito contra Martin Luther King. Así, el 2 de abril tuvo constancia de que se habían reanudado las escuchas. El mismo día de su asesinato, la oficina del FBI en Mississipi propuso dos nuevos programas de contra-información (COINTELPRO) utilizando rumores y desinformación « para desacreditar a King ante los pobres negros cuyo apoyo busca ».[106]
El último contacto del FBI con Martin Luther King fue el momento de su asesinato. La agencia lo vigilaba en el Lorraine Motel desde un edificio al otro lado de la calle, muy cerca de donde se situó James Earl. Fueron miembros del FBI los primeros que acudieron junto a Martin Luther a proporcionarle los primeros cuidados en cuanto fue disparado. Para los partidarios de una teoría conspiratoria, su presencia tan próxima al lugar del crimes es una confirmación de su implicación en el asesinato.
El 31 de enero de 1977, en los casos “Bernard S. Lee v. Clarence M. Kelley, et al.” y “Southern Christian Leadership Conference v. Clarence M. Kelley, et al.”, el juez John Lewis Smith Jr. ordenó que todas las grabaciones y transcripciones manuales conocidas y existentes resultado del espionaje al que fue sometido Luther King entre 1963 y 1968, fuesen conservadas en la National Archives and Records Administration y su consulta pública prohibida hasta el año 2027.
Legado
Homenajes
Galería de mártires del siglo XX de la abadía de Westminster, de izquierda a derecha: la madre Elisabeth de Russie, el reverendo Martin Luther King, el arzobispo Oscar Romero y el pastor Dietrich BonhoefferMartin Luther King fue nombrado persona del año por Time Magazine en 1963.
En el discurso de presentación que se le dedicó por parte de los organizadores con motivo de la entrega del Premio Nobel de la Paz en 1964, Martin Luther King fue descrito como "la primera persona del mundo occidental que ha demostrado que una lucha puede ser ganada sin violencia, la primera en haber hecho de su mensaje de amor fraternal una realidad a lo largo de esa lucha, y la que ha llevado ese mensaje a todos los hombres, a todas las naciones y a todas las razas".[107]
Recibió en 1965 la medalla de las libertades americana del American Jewish Committee "por su excepcional fomento de los principios de las libertades humanas". En la ceremonia de recepción del premio dijo que la libertad era una cosa, y que o se tenía entera o no se era libre.
El mismo año recibió el premio Pacem in Terris (paz en la tierra, en latín) basado en la encíclica Pacem in Terris del papa Juan XXIII.
En 1966, la federación de planificación familiar de América le otorgó el premio Margaret Sanger "por su valiente resistencia a la beatería y por su vida consagrada al progreso de la justicia social y de la dignidad humana".[108]
Martin Luther King recibió 20 Doctorados honoris causa de universidades estadounidenses y extranjeras.
Recibió también a título póstumo el premio Marcus Garvey del gobierno de Jamaica en 1968 y en 1971 recibió el Grammy Award a la mejor grabación hablada por su discurso Why I Oppose the War in Viêt Nam (Por qué me opongo a guerra del Vietnam).
El presidente Jimmy Carter lo galardonó con la Presidential Medal of Freedom a título póstumo en 1977.[109]
En 1980, el barrio donde pasó su juventud fue declarado monumento histórico.
El 2 de noviembre de 1983, el presidente Ronald Reagan firmó una ley por la que se creó un día festivo en su honor, el Martin Luther King Day. Los primeros estados lo aplicaron en 1986 y el 17 de enero de 2000 el día festivo fue celebrado oficialmente en los 50 estados del país.[110]
En 1998, la fraternidad Alpha Phi Alpha, a la que él pertenecía, fue autorizada por el Congreso de los Estados Unidos a crear un memorial.
Martin Luther King sería el primer afroamericano y el segundo no presidente en ser honrado con un monumento en el National Mall de Washington.
Martin Luther King está considerado como el autor de los más grandes discursos históricos de los Estados Unidos, junto con Abraham Lincoln o John Fitzgerald Kennedy.[111]
Más de 730 ciudades de los Estados Unidos tenían un calle Martin Luther King en 2006 y muchas otras han sido bautizadas con su nombre en el mundo entero.
Partidarios e influencia
Martin Luther King es una de las personalidades más admiradas de la Historia de los Estados Unidos.[112]
Inspirado por Gandhi, numerosas personalidades de la escena internacional como Colin Powell, José Bové y Jesse Jackson lo han tomado como ejemplo para su lucha en favor de los derechos del hombre y su método de desobediencia civil a través de la no violencia como el mecanismo adecuado para conseguirlo.
Ha influido en los movimientos por los derechos del hombre en África del Sur y ha sido citado como inspiración por otro premio Nobel de la Paz que ha combatido por la igualdad en esos países: Albert Luthuli.
La mujer de Martin Luther, Coretta Scott King, siguió los pasos de su marido y se mantuvo muy activa respecto de los problemas de justicia social y de los derechos civiles hasta su muerte en 2006. El año del asesinato de su marido, fundó el King Center en Atlanta, dedicado a preservar su legado y su trabajo de promoción de la resolución no violenta de los conflictos, y de la tolerancia en el mundo.
Su hijo, Dexter King, es en la actualidad el presidente del centro y su hija Yolanda ha fundado la Higher Ground Productions, una organización especializada en el tratamiento de la diversidad.
En 2008, durante la elección presidencial estadounidense Barack Obama llenó su campaña de referencias a Martin Luther King y le rindió homenaje.[113] Jesse Jackson, compañero de lucha de King, declaró que le habría gustado que este hubiese sido testigo de la victoria de Barack Obama, primer presidente de los Estados Unidos de color.[114]
Críticas
Martin Luther King y Malcolm X durante una rueda de prensa en 1964.Más allá de las acusaciones de infidelidad o de plagio académico, los militantes más radicales, como los del movimiento Black Power o Malcolm X, le dirigieron diversas críticas políticas, aunque no dañaron excesivamente su imagen.
Así, Stokely Carmichael se mostró en desacuerdo con la voluntad de integración de Martin Luther King, que consideraba como un medio para alcanzar sus fines y no como un principio. Stokely Carmichael veía, por tanto, la lucha de Martin Luther King como un insulto a la cultura afroamericana.[115]
Omali Yeshitela, que había dirigido el International People's Democratic Uhuru Movement (UnPDUM),[116] más radical, pidió también a los africanos que se acordasen de que la colonziación europea se había hecho de forma violenta y forzada, y no por integración en la cultura africana. Intentar integrarse en la cultura del colonizador es para ella también un insulto a la cultura original africana.
Presencia en la cultura popular
Varios artistas se han inspirado en el mensaje de Martin Luther King.
El cantante Stevie Wonder escribió la canción Happy birthday para el álbum Hotter Than July (1980), en honor a Martin Luther King. El final de la canción cita un gran número de acontecimientos históricos y récords protagonizados por negros.
El grupo U2, gran admirador de Martin Luther King, escribió las canciones MLK y Pride (In the Name of Love) del álbum The Unforgettable Fire (1984). Pride fue el éxito más grande que tuvieron en esa época y fue grabada de nuevo en concierto para el álbum Rattle and Hum. Repite las palabras del discurso I have a dream: « “Al fin libre”, cogieron tu vida, pero no pudieron coger tu orgullo. »
Martin Luther King inspiró a Stan Lee para el personaje del Profesor Javier de X-Men. Javier preconizaba la integración de los mutantes en el seno del resto de los humanos, al contrario que Magneto, inspirado en Malcolm X.[117]
El grupo Rage against the machine en la canción Wake up (1992) menciona el asesinato de King como consecuencia de su lucha contra la guerra del Vietnam y la pobreza.
“Sabes que fueron por King, Cuando habló sobre Vietnam, Devolvió el poder a los pobres, Y entonces llegó el disparo (You know they went after King, When he spoke out on Vietnam, He turned the power to the have-nots, And then came the shot)”
Esta canción fue utilizada en la banda sonora de Matrix.
En Renegades of Funk (2000) se le menciona al lado de Sitting Bull, Malcom X o Thomas Paine como « renegados de su época y de su tiempo.»
El grupo Downset cita a MLK junto a Rubén Salazar, Malcolm X y John Fitzgerald Kennedy en la canción My American Prayer (1994).
En su canción They Don't Care About Us de 1995, Michael Jackson evoca los nombres de Roosevelt y de Martin Luther.[118] La canción dice que estos dos personajes, de vivir, no habrían permitido que él hubiese sufrido violencia policial ni que hubiese sido víctima del odio.[119]
El rapero Common escribió, en colaboración con Will.i.am una canción en la que retoma palabras del discurso “I have a dream”, titulada “I have a dream”.
Ben Harper, gran admirador, comentó:[120]
Lo más asombroso de Martin Luther King, es que él respiraba la paz: emanaba de él, de todo su ser, del menor gesto y de la menor mirada. Cuando se está en ella, se puede avanzar. Es "el" gran hombre, uno de los seres más pacíficos que el mundo ha conocido; todo era oración para él y ese es exactamente el camino que debe seguirse.
miércoles, 20 de enero de 2010
TERREMOTO HAITI
Puerto Príncipe[1] (en francés Port-au-Prince; en criollo Pòtoprens) es la capital de Haití. Se encuentra en la bahía del golfo de La Gonave, y cuenta con una población de 3 812 000 habitantes (2008).[2]
Fue capital de la colonia francesa de Saint-Domingue desde 1770 hasta 1804, cuando Haití logró su independencia; fue entonces designada como capital del nuevo estado, y durante el periodo revolucionario se la denominó Port-Républicain. Hoy en día constituye el centro económico, judicial y gubernamental del país y el puerto más importante de Haití, además de la principal urbe del Departamento del Oeste y de la sede de la Archidiócesis de Port-au-Prince.
Son católicos en su mayoría pero practican además el vudú, un culto que combina elementos del cristianismo primitivo, del catolicismo y de las religiones tribales de África occidental.
Los principales monumentos y lugares de interés de la ciudad son: la Universidad de Haití, el Palacio Real, el Museo Nacional, la Basílica de Notre Dame, El Bicentenario de la Independencia Haitiana y el muelle del puerto.
En Puerto Príncipe se encuentra el Palacio de Gobierno donde se encuentra el Poderío del Estado con el Presidente de la República y demás cargos publicos.
El día 12 de Enero de 2010 un terremoto de 7.0 grados en la escala de Richter devasto gran parte de esta ciudad en donde se puede hablar de mas de 200.000 muertos, esta es la peor catastrofe de la historia en el Caribe americano.
Historia
[editar] La región antes de la fundación de Puerto Príncipe
Antes de la llegada de Cristóbal Colón, la región que se convertiría en Puerto Príncipe no estuvo habitado permanentemente por ningún grupo humano. Al final del siglo XV, la región estaba bajo control de un amerindio llamado Bohechio, y como sus predecesores, temió establecerse demasiado cerca de la costa, ya que esto les podría haber hecho presa de los Caribes, que vivían en las islas vecinas. En lugar de eso usó la región como zona de caza.
Con la llegada de los españoles, los amerindios fueron forzados a convertirse en un protectorado, y Bohechio, sin hijos al morir, fue sucedido por su hermana, Anacaona. Ella intentó mantener buenas relaciones con los españoles pero fue difícil, y, en 1503, una parte de sus súbditos decidió rebelarse contra los colonos. Enterado el gobernador Nicolas de Ovando del intento de sublevación, decidió tomar medidas directamente para evitarla, y puso fin al gobierno indígena de Anacaona. Ovando invitó a ella y a otros líderes tribales a un banquete, y cuando los amerindios habían bebido mucho vino (los españoles no bebieron) ordenó matar a la mayoría de ellos. Anacaona fue salvada, siendo juzgada posteriormente por su parte en la conspiración y, finalmente, ahorcada en público[3] . Las enfermedades transmitidas por los colonos españoles redujeron el número de la población indígena, aunque su cuantía es muy discutida hoy en día y no hay cifras fiables.
Una vez que el dominio español sobre la zona fue establecido, Ovando fundó una colonia no muy lejos de la costa (al oeste de L'Etang Saumâtre), a la que irónicamente llamó Santa María de la Paz Verdadera y que sería abandonada varios años más tarde. Poco después de eso, Ovando fundó Santa María del Puerto. Esta última sería quemada por los exploradores franceses en 1535, y de nuevo en 1592 por los ingleses. Estos ataques fueron demasiados para la administración colonial española, y en 1606 decidieron abandonar la región.
Durante más de 50 años, la zona que es hoy Puerto Príncipe vio a su población descender de forma drástica. Finalmente, algunos piratas comenzaron a utilizarla como base, y los comerciantes holandeses comenzaron a frecuentarla en búsqueda de cuero, pues era abundante en la región. Hacia 1650, los piratas franceses flibustiers, comenzaron a llegar en la costa desde la Île de la Tortue, y establecieron una colonia en Trou-Borded. Al crecer la colonia, instalaron un hospital no muy lejos de la costa, en Turgeau. Esto condujo a que la región sea conocida como Hôpital.
Aunque realmente no hubo presencia española en Hôpital durante esos 50 años, España conservó su demanda formal sobre el territorio, y la presencia cada vez mayor de los flibustiers franceses en tierras españolas provocó que la corona española enviara soldados a Hôpital para retomar la zona. La misión fue un desastre para los españoles, pues fueron superados en número de forma aplastante, y en 1697 el gobierno español firmó el tratado de Ryswick, renunciando a cualquier demanda sobre Hôpital. Durante este tiempo, los franceses también establecieron bases en Éster (parte de Petite-Rivière) y en Gonaïves.
Éster fue una aldea rica, habitada por comerciantes, y de calles rectas; era aquí donde vivía el gobernador. No obstante, la región circundante, Petite-Rivière, era absolutamente pobre. Después de un gran incendio en 1711, Éster fue abandonada. La presencia francesa en la región continuó creciendo, y poco después de eso, una ciudad nueva fue fundada en el sur, Léogane.
La primera presencia francesa de Hôpital, que más adelante sería Puerto Príncipe, se convirtió en una verdadera colonia francesa, por lo que la administración colonial comenzó a preocuparse de la presencia continua de los flibustiers. Estos eran útiles rechazando a los ingleses que intentaban usurpar territorio francés, y eran bastante independientes, sin recibir órdenes de la administración colonial y por lo tanto una amenaza potencial para el gobierno colonial. Por lo tanto, en el invierno de 1707, Choiseul-Beaupré, el gobernador de la región, intentó conseguir librarse de ellos. Él insistió en controlar el hospital, y los flibustiers rechazaron, considerándolo una humillación. Finalmente cedieron y cerraron el hospital, cediendo su control al gobernador, y muchos de ellos se establecieron como granjeros (los primeros habitantes europeos estables en la región).
La eliminación de los flibustiers como grupo en Hôpital reforzó la autoridad de la administración colonial, haciendo que los ingleses se interesasen más en la región. Protegiendo el área, un capitán llamado Saint-André naufragó en la bahía en un barco llamado El Príncipe, justo debajo del hospital. Por esto la zona fue renombrada a Port-au-Prince (Puerto Príncipe), aunque el puerto y la región circundante continuó siendo conocida como Hôpital.
Los ingleses dejaron de preocuparse por el área, y varios nobles buscaron concesiones territoriales de la corona francesa en Hôpital; el primer noble en controlar Hôpital fue Sieur José Randot. Tras su muerte en 1737, Sieur Pierre Morel ganó control sobre parte de la región, junto a Gatien Bretton des Chapelles que adquiría otra porción.
Por aquel entonces, la administración colonial estaba convencida de que era necesario elegir una capital para controlar mejor el territorio francés de Saint-Domingue. Durante un tiempo, Petit-Goâve y Léogane compitieron por dicho honor, pero ambos fueron desestimados por no estar ubicados en un lugar central. El clima de Petit-Goâve era demasiado malo y la topografía de Léogane hacía difícil defenderla. Una ciudad nueva fue construida entonces, Puerto Príncipe.
[editar] Historia colonial
En 1770, Cap-Français (la actual Cap-Haïtien) es sustituida como capital de la colonia de Saint Domingue, por Puerto Príncipe, y en 1804 tras independizarse Haití de Francia, se convierte en su capital. Antes de la independencia de Haití fue capturada por las tropas de británicas el 4 de junio de 1794. Durante la revolución francesa, fue conocido como Puerto Republicano, antes de ser renombrado a Puerto Príncipe por Jacques I, el primer emperador de Haití. Cuando Haití estuvo dividida entre un reino en el norte y una república en el sur, Puerto Príncipe fue la capital de la república, gobernada por Alexandre Pétion. Henri Christophe renombró la ciudad a los Puerto de los crímenes después del asesinato de Jacques I en Puente Larnage, (ahora conocido como Puente-rojo, y localizado al norte de la ciudad).
Tropas de EE.UU. desplegadas en Puerto Príncipe, 2004[editar] Terremoto de 2010
El 12 de enero de 2010, la ciudad fue destruida por un terremoto de magnitud 7.0 en la escala de Richter, que se calcula puede haber causado la muerte a más de 100.000 personas, 250.000 heridos y más de tres millones de damnificados.[cita requerida]
[editar] Economía
Actualmente la ciudad exporta café y azúcar, y en el pasado ha exportado otras mercancías, como zapatos y artículos tales como pelotas de béisbol. Puerto Príncipe posee fábricas de procesamiento de plantas comestibles, jabón, textiles, y cemento. La ciudad también depende de la industria del turismo y las compañías de construcción para mover su economía.
Dado que en Puerto Príncipe el desempleo es muy alto, sería más preciso decir que la gente está subempleada. Una persona que camine por las calles de Puerto Príncipe puede apreciar el alto nivel de actividad, especialmente entre personas que venden mercancía y servicios. En el libro investigativo de Simon Fass Political Economy in Haiti: The Drama of Survival, se argumenta que en realidad virtualmente nadie está desempleado en Puerto Príncipe, dado que no podrían sobrevivir de ser así.
[editar] Cultura
Las distintas manifestaciones artísticas haitianas reflejan la unión de las culturas que han estado presentes en la isla, elementos africanos, españoles, franceses y antillanos se mezclan para dar forma a la cultura autóctona. Destaca el movimiento teatral que representa obras tanto criollas como traducidas a su idioma y se organizan también conciertos de música nativa y bailes, así como exhibiciones artísticas. Se encontraran también manifestaciones de las artes plásticas en la artesanía, como la talla de madera, cestería, objetos de uso cotidiano y la pintura tradicional, repleta de colores vivos. El país cuenta con algunas bibliotecas de gran valor. Las colecciones de los Hermanos de San Luis Gonzaga, los Archivos Nacionales y la Biblioteca Nacional cuentan con documentos únicos que datan de la época colonial. El Museo Nacional, que se encuentra en Puerto Príncipe, está dedicado a la historia de Haití.
[editar] Transporte
[editar] Transporte terrestre
Puerto Príncipe contiene una serie de autopistas que la conectan con todo el territorio nacional como Autopista Nacional Uno, se origina en Puerto Príncipe, pasando por las ciudades costeras de Montrouis y Gonaïves, y terminando en Cap-Haïtien. La autopista sur, Autopista Nacional Dos, conecta Puerto Príncipe con Les Cayes pasando por Miragoâne y Jacmel y la autopista nacional 102 que conecta la capital con el interior y la República dominicana. En el transporte publico se utilizan autobuses con una prolongada antigüedad, causando gran trafico y congestionamiento a las ajetreadas calles de la capital, además de los taxis.
[editar] Transporte marítimo
El puerto de Puerto Príncipe tiene registrados más envíos registrados que cualquier otro puerto de entre la docena de ellos que existen en el país. Las instalaciones del puerto incluyen grúas, muelles extensos, y almacenes, pero estas instalaciones se encuentran en pobre estado. El puerto es usado en menor grado de lo que el país quisiera, posiblemente debido a los altos honorarios comparado con los puertos en República Dominicana.
[editar] Transporte aéreo
El Aeropuerto Internacional Toussaint Louverture de Puerto Príncipe, que abrió en 1965 (como el Aeropuerto Internacional Francois Duvalier), está 10 km al norte de la ciudad y maneja exclusivamente los vuelos internacionales del país. Air Haiti es la principal aerolínea nacional del país; hace vuelos a Europa, el Caribe, y las Américas. El aeropuerto es pequeño pero tiene capacidad para alojar a un gran numero de pasajeros por día en sus ajetreadas salas, se encuentra a unos seis kilómetros del centro de la ciudad.
[editar] Demografía
A principios del siglo pasado, Haití contaba sólo con 1.400.000 habitantes viviendo sobre un territorio de 27.750 kilómetros cuadros aproximadamente. Pero, en 2003 la población de dicho país se había elevado a 8.400.000 habitantes, según el censo realizado en ese mismo año.
En este proceso de explosión demográfica en Haití, algunas de sus ciudades han concentrado una gran parte de la población. Entre estas grandes urbes actuales, podemos citar: en primer lugar Puerto Príncipe, cuya población ha aumentado desde 1995, situándose en 1.975.000 de personas. Hay dos notas características de esta ciudad. La primera es el alto nivel de mortandad debido sobre todo al SIDA, la expectativa de vida en el hombre se sitúa en torno a los 48 años y en las mujer sobre los 51.
[editar] Educación
Las escuelas más importantes internacionalmente en Puerto Príncipe son la escuela de la unión [1], fundada en 1919, y la escuela cristiana de Quisqueya [2], fundada en 1974. Ambas escuelas ofrecen una educación pre-universitaria de estilo estadounidense. Los estudiantes francófonos pueden estudiar en el Liceo francés, situado en Bordón.
El grupo Haitiano de investigación y actividades de pedagógicas (Groupe Haitien de Recherche et Action Pédagogique) (GHRAP) ha instalado varios centros comunitarios para la educación básica. La sede de la Unesco en Puerto Príncipe ha tomado un número de iniciativas para mejorar las instalaciones educativas de Puerto Príncipe.
La institución de educación superior más importante de Puerto Príncipe y Haití en general es la Universidad del Estado de Haití. Su origen data de la década de 1820, cuando fueron establecidas las universidades de leyes y medicina. En 1942 varias facultades se combinaron en la Universidad del Estado de Haití. Luego de una revuelta estudiantil en 1960, el gobierno de Duvalier puso la universidad bajo el firme control del gobierno y cambió su nombre a Universidad Estatal. El gobierno restauró su nombre original en 1986.
[editar] Turismo
Palacio Presidencial de Haití (Palacio Nacional) antes del terrible terremoto del 12 de enero del 2010.
Catedral de Puerto Príncipe antes del terrible terremoto del 12 de enero del 2010.Puerto Príncipe ha logrado mantener la industria turística a pesar de las inestabilidades políticas. El área de Petion-Ville en Puerto Príncipe es el lugar más comúnmente visitado por los turistas durante su estancia. Fuera de la ciudad están el Plaine du Cul de Sac una serie de planadas que llegan hasta la República Dominicana. La catedral más visitada por los turistas debido a su arquitectura es la Catedral de Puerto Príncipe. Otro lugar importante es el Musee d'Art Haitien du Collège St Pierre que contiene algunas de las mejores obras de arte del país así como el Museo nacional, un museo histórico que contiene la pistola con la que se suicidó el Rey Henri Christophe y un ancla oxidada que aparenta ser del navío de la flota de Cristóbal Colón, la Santa María. Algunos lugares culturares que destacan son la Basílica de Notre Dame (Cathédrale Notre-Dame de l’Assomption), una catedral colonial, los Archivos Nacionales, la Biblioteca Nacional y el For Jacques, cerca de Petion-VILLE
[editar] Palacio Nacional
Como otros edificios públicos de Haití, el Palacio Nacional de Baussan fue construido con la arquitectura del Renacimiento francés que se asemejan a la arquitectura en Francia y sus territorios coloniales durante el Siglo XIX, incluyendo el Ayuntamiento de Puerto Príncipe, otra creación de Baussan. Antes del terremoto, el Palacio Nacional tenía tres niveles y el pabellón de entrada tenía un frontón pórtico con cuatro columnas jónicas.[2] El techo tenía tres cúpulas, así como un número de buhardillas, y todo el edificio está pintado de blanco.[4]
[editar] Panteón y Museo Nacional de Haití
Champs de Mart De martes a jueves y sábados de 10:00h a 16:00h. Viernes de 10:00h a 18:00 h Domingo, de 12 a 18 h Lunes cerrado.
El Museo del Panteón Nacional conserva una importante colección de materiales tainos y coloniales, tanto españoles como franceses, así como asociados a la independencia del país y a sus héroes. En este sentido destaca el sarcófago con los restos de Toussaint-Louverture o la espada de Dessalines. Cabe destacar también el espacio dedicado a la esclavitud, el cimarronaje y la liberación de los esclavos. Como curiosidad el ancla de la Santa María, la nave que encalló en un banco de arena y naufragó en la costa norte de Haití. Con las maderas de este barco se construyó el fuerte La Navidad, el primer asentamiento europeo en el continente.
[editar] Petion-Ville
El barrio de Petion-Ville es el lugar más visitado por los turistas durante su estancia en la isla. Es una alta colina a 15 minutos apenas al sudeste de la ciudad y a 450 metros por encima del nivel del mar, donde vive la elite de Haiti. Es un paisaje magnífico con montañas escarpadas que dominan la ciudad.
[editar] Museo Nacional de la Caña de Azúcar
Se encuentra en el Boulevard 15 octobre. La caña fue introducida en 1494 por Cristóbal Colón en Haití y tuvo en esta zona un apogeo especial en la época colonial francesa (1625-1803). El Parque Histórico de la Caña de Azucar se encuentra ubicado en el antiguo ingenio azucarero Chateaublond (1771-1803), que fue también centro de producción del President Trancrède (1895-1925). Se encuentra en la Plaine du Cul de Sac, uno de los principales núcleos históricos de producción de azúcar en la isla y donde se reportaron importantes revueltas de esclavos. Fue el sitio de la batalla decisiva del 4 de junio de 1803 bajo el mando de Jean Jacques Dessalines. El Parque es obra de la empresa Valerio Canez S.A. y lo gestiona la Fundación Françoise Canez Auguste. Además de las estructuras del antiguo ingenio azucarero, como las chimeneas, molinos, acueducto, usina, tren,... se conservan numerosos materiales asociados que permiten conocer el proceso del azúcar desde el siglo XVII a inicios del siglo XX.
Fue capital de la colonia francesa de Saint-Domingue desde 1770 hasta 1804, cuando Haití logró su independencia; fue entonces designada como capital del nuevo estado, y durante el periodo revolucionario se la denominó Port-Républicain. Hoy en día constituye el centro económico, judicial y gubernamental del país y el puerto más importante de Haití, además de la principal urbe del Departamento del Oeste y de la sede de la Archidiócesis de Port-au-Prince.
Son católicos en su mayoría pero practican además el vudú, un culto que combina elementos del cristianismo primitivo, del catolicismo y de las religiones tribales de África occidental.
Los principales monumentos y lugares de interés de la ciudad son: la Universidad de Haití, el Palacio Real, el Museo Nacional, la Basílica de Notre Dame, El Bicentenario de la Independencia Haitiana y el muelle del puerto.
En Puerto Príncipe se encuentra el Palacio de Gobierno donde se encuentra el Poderío del Estado con el Presidente de la República y demás cargos publicos.
El día 12 de Enero de 2010 un terremoto de 7.0 grados en la escala de Richter devasto gran parte de esta ciudad en donde se puede hablar de mas de 200.000 muertos, esta es la peor catastrofe de la historia en el Caribe americano.
Historia
[editar] La región antes de la fundación de Puerto Príncipe
Antes de la llegada de Cristóbal Colón, la región que se convertiría en Puerto Príncipe no estuvo habitado permanentemente por ningún grupo humano. Al final del siglo XV, la región estaba bajo control de un amerindio llamado Bohechio, y como sus predecesores, temió establecerse demasiado cerca de la costa, ya que esto les podría haber hecho presa de los Caribes, que vivían en las islas vecinas. En lugar de eso usó la región como zona de caza.
Con la llegada de los españoles, los amerindios fueron forzados a convertirse en un protectorado, y Bohechio, sin hijos al morir, fue sucedido por su hermana, Anacaona. Ella intentó mantener buenas relaciones con los españoles pero fue difícil, y, en 1503, una parte de sus súbditos decidió rebelarse contra los colonos. Enterado el gobernador Nicolas de Ovando del intento de sublevación, decidió tomar medidas directamente para evitarla, y puso fin al gobierno indígena de Anacaona. Ovando invitó a ella y a otros líderes tribales a un banquete, y cuando los amerindios habían bebido mucho vino (los españoles no bebieron) ordenó matar a la mayoría de ellos. Anacaona fue salvada, siendo juzgada posteriormente por su parte en la conspiración y, finalmente, ahorcada en público[3] . Las enfermedades transmitidas por los colonos españoles redujeron el número de la población indígena, aunque su cuantía es muy discutida hoy en día y no hay cifras fiables.
Una vez que el dominio español sobre la zona fue establecido, Ovando fundó una colonia no muy lejos de la costa (al oeste de L'Etang Saumâtre), a la que irónicamente llamó Santa María de la Paz Verdadera y que sería abandonada varios años más tarde. Poco después de eso, Ovando fundó Santa María del Puerto. Esta última sería quemada por los exploradores franceses en 1535, y de nuevo en 1592 por los ingleses. Estos ataques fueron demasiados para la administración colonial española, y en 1606 decidieron abandonar la región.
Durante más de 50 años, la zona que es hoy Puerto Príncipe vio a su población descender de forma drástica. Finalmente, algunos piratas comenzaron a utilizarla como base, y los comerciantes holandeses comenzaron a frecuentarla en búsqueda de cuero, pues era abundante en la región. Hacia 1650, los piratas franceses flibustiers, comenzaron a llegar en la costa desde la Île de la Tortue, y establecieron una colonia en Trou-Borded. Al crecer la colonia, instalaron un hospital no muy lejos de la costa, en Turgeau. Esto condujo a que la región sea conocida como Hôpital.
Aunque realmente no hubo presencia española en Hôpital durante esos 50 años, España conservó su demanda formal sobre el territorio, y la presencia cada vez mayor de los flibustiers franceses en tierras españolas provocó que la corona española enviara soldados a Hôpital para retomar la zona. La misión fue un desastre para los españoles, pues fueron superados en número de forma aplastante, y en 1697 el gobierno español firmó el tratado de Ryswick, renunciando a cualquier demanda sobre Hôpital. Durante este tiempo, los franceses también establecieron bases en Éster (parte de Petite-Rivière) y en Gonaïves.
Éster fue una aldea rica, habitada por comerciantes, y de calles rectas; era aquí donde vivía el gobernador. No obstante, la región circundante, Petite-Rivière, era absolutamente pobre. Después de un gran incendio en 1711, Éster fue abandonada. La presencia francesa en la región continuó creciendo, y poco después de eso, una ciudad nueva fue fundada en el sur, Léogane.
La primera presencia francesa de Hôpital, que más adelante sería Puerto Príncipe, se convirtió en una verdadera colonia francesa, por lo que la administración colonial comenzó a preocuparse de la presencia continua de los flibustiers. Estos eran útiles rechazando a los ingleses que intentaban usurpar territorio francés, y eran bastante independientes, sin recibir órdenes de la administración colonial y por lo tanto una amenaza potencial para el gobierno colonial. Por lo tanto, en el invierno de 1707, Choiseul-Beaupré, el gobernador de la región, intentó conseguir librarse de ellos. Él insistió en controlar el hospital, y los flibustiers rechazaron, considerándolo una humillación. Finalmente cedieron y cerraron el hospital, cediendo su control al gobernador, y muchos de ellos se establecieron como granjeros (los primeros habitantes europeos estables en la región).
La eliminación de los flibustiers como grupo en Hôpital reforzó la autoridad de la administración colonial, haciendo que los ingleses se interesasen más en la región. Protegiendo el área, un capitán llamado Saint-André naufragó en la bahía en un barco llamado El Príncipe, justo debajo del hospital. Por esto la zona fue renombrada a Port-au-Prince (Puerto Príncipe), aunque el puerto y la región circundante continuó siendo conocida como Hôpital.
Los ingleses dejaron de preocuparse por el área, y varios nobles buscaron concesiones territoriales de la corona francesa en Hôpital; el primer noble en controlar Hôpital fue Sieur José Randot. Tras su muerte en 1737, Sieur Pierre Morel ganó control sobre parte de la región, junto a Gatien Bretton des Chapelles que adquiría otra porción.
Por aquel entonces, la administración colonial estaba convencida de que era necesario elegir una capital para controlar mejor el territorio francés de Saint-Domingue. Durante un tiempo, Petit-Goâve y Léogane compitieron por dicho honor, pero ambos fueron desestimados por no estar ubicados en un lugar central. El clima de Petit-Goâve era demasiado malo y la topografía de Léogane hacía difícil defenderla. Una ciudad nueva fue construida entonces, Puerto Príncipe.
[editar] Historia colonial
En 1770, Cap-Français (la actual Cap-Haïtien) es sustituida como capital de la colonia de Saint Domingue, por Puerto Príncipe, y en 1804 tras independizarse Haití de Francia, se convierte en su capital. Antes de la independencia de Haití fue capturada por las tropas de británicas el 4 de junio de 1794. Durante la revolución francesa, fue conocido como Puerto Republicano, antes de ser renombrado a Puerto Príncipe por Jacques I, el primer emperador de Haití. Cuando Haití estuvo dividida entre un reino en el norte y una república en el sur, Puerto Príncipe fue la capital de la república, gobernada por Alexandre Pétion. Henri Christophe renombró la ciudad a los Puerto de los crímenes después del asesinato de Jacques I en Puente Larnage, (ahora conocido como Puente-rojo, y localizado al norte de la ciudad).
Tropas de EE.UU. desplegadas en Puerto Príncipe, 2004[editar] Terremoto de 2010
El 12 de enero de 2010, la ciudad fue destruida por un terremoto de magnitud 7.0 en la escala de Richter, que se calcula puede haber causado la muerte a más de 100.000 personas, 250.000 heridos y más de tres millones de damnificados.[cita requerida]
[editar] Economía
Actualmente la ciudad exporta café y azúcar, y en el pasado ha exportado otras mercancías, como zapatos y artículos tales como pelotas de béisbol. Puerto Príncipe posee fábricas de procesamiento de plantas comestibles, jabón, textiles, y cemento. La ciudad también depende de la industria del turismo y las compañías de construcción para mover su economía.
Dado que en Puerto Príncipe el desempleo es muy alto, sería más preciso decir que la gente está subempleada. Una persona que camine por las calles de Puerto Príncipe puede apreciar el alto nivel de actividad, especialmente entre personas que venden mercancía y servicios. En el libro investigativo de Simon Fass Political Economy in Haiti: The Drama of Survival, se argumenta que en realidad virtualmente nadie está desempleado en Puerto Príncipe, dado que no podrían sobrevivir de ser así.
[editar] Cultura
Las distintas manifestaciones artísticas haitianas reflejan la unión de las culturas que han estado presentes en la isla, elementos africanos, españoles, franceses y antillanos se mezclan para dar forma a la cultura autóctona. Destaca el movimiento teatral que representa obras tanto criollas como traducidas a su idioma y se organizan también conciertos de música nativa y bailes, así como exhibiciones artísticas. Se encontraran también manifestaciones de las artes plásticas en la artesanía, como la talla de madera, cestería, objetos de uso cotidiano y la pintura tradicional, repleta de colores vivos. El país cuenta con algunas bibliotecas de gran valor. Las colecciones de los Hermanos de San Luis Gonzaga, los Archivos Nacionales y la Biblioteca Nacional cuentan con documentos únicos que datan de la época colonial. El Museo Nacional, que se encuentra en Puerto Príncipe, está dedicado a la historia de Haití.
[editar] Transporte
[editar] Transporte terrestre
Puerto Príncipe contiene una serie de autopistas que la conectan con todo el territorio nacional como Autopista Nacional Uno, se origina en Puerto Príncipe, pasando por las ciudades costeras de Montrouis y Gonaïves, y terminando en Cap-Haïtien. La autopista sur, Autopista Nacional Dos, conecta Puerto Príncipe con Les Cayes pasando por Miragoâne y Jacmel y la autopista nacional 102 que conecta la capital con el interior y la República dominicana. En el transporte publico se utilizan autobuses con una prolongada antigüedad, causando gran trafico y congestionamiento a las ajetreadas calles de la capital, además de los taxis.
[editar] Transporte marítimo
El puerto de Puerto Príncipe tiene registrados más envíos registrados que cualquier otro puerto de entre la docena de ellos que existen en el país. Las instalaciones del puerto incluyen grúas, muelles extensos, y almacenes, pero estas instalaciones se encuentran en pobre estado. El puerto es usado en menor grado de lo que el país quisiera, posiblemente debido a los altos honorarios comparado con los puertos en República Dominicana.
[editar] Transporte aéreo
El Aeropuerto Internacional Toussaint Louverture de Puerto Príncipe, que abrió en 1965 (como el Aeropuerto Internacional Francois Duvalier), está 10 km al norte de la ciudad y maneja exclusivamente los vuelos internacionales del país. Air Haiti es la principal aerolínea nacional del país; hace vuelos a Europa, el Caribe, y las Américas. El aeropuerto es pequeño pero tiene capacidad para alojar a un gran numero de pasajeros por día en sus ajetreadas salas, se encuentra a unos seis kilómetros del centro de la ciudad.
[editar] Demografía
A principios del siglo pasado, Haití contaba sólo con 1.400.000 habitantes viviendo sobre un territorio de 27.750 kilómetros cuadros aproximadamente. Pero, en 2003 la población de dicho país se había elevado a 8.400.000 habitantes, según el censo realizado en ese mismo año.
En este proceso de explosión demográfica en Haití, algunas de sus ciudades han concentrado una gran parte de la población. Entre estas grandes urbes actuales, podemos citar: en primer lugar Puerto Príncipe, cuya población ha aumentado desde 1995, situándose en 1.975.000 de personas. Hay dos notas características de esta ciudad. La primera es el alto nivel de mortandad debido sobre todo al SIDA, la expectativa de vida en el hombre se sitúa en torno a los 48 años y en las mujer sobre los 51.
[editar] Educación
Las escuelas más importantes internacionalmente en Puerto Príncipe son la escuela de la unión [1], fundada en 1919, y la escuela cristiana de Quisqueya [2], fundada en 1974. Ambas escuelas ofrecen una educación pre-universitaria de estilo estadounidense. Los estudiantes francófonos pueden estudiar en el Liceo francés, situado en Bordón.
El grupo Haitiano de investigación y actividades de pedagógicas (Groupe Haitien de Recherche et Action Pédagogique) (GHRAP) ha instalado varios centros comunitarios para la educación básica. La sede de la Unesco en Puerto Príncipe ha tomado un número de iniciativas para mejorar las instalaciones educativas de Puerto Príncipe.
La institución de educación superior más importante de Puerto Príncipe y Haití en general es la Universidad del Estado de Haití. Su origen data de la década de 1820, cuando fueron establecidas las universidades de leyes y medicina. En 1942 varias facultades se combinaron en la Universidad del Estado de Haití. Luego de una revuelta estudiantil en 1960, el gobierno de Duvalier puso la universidad bajo el firme control del gobierno y cambió su nombre a Universidad Estatal. El gobierno restauró su nombre original en 1986.
[editar] Turismo
Palacio Presidencial de Haití (Palacio Nacional) antes del terrible terremoto del 12 de enero del 2010.
Catedral de Puerto Príncipe antes del terrible terremoto del 12 de enero del 2010.Puerto Príncipe ha logrado mantener la industria turística a pesar de las inestabilidades políticas. El área de Petion-Ville en Puerto Príncipe es el lugar más comúnmente visitado por los turistas durante su estancia. Fuera de la ciudad están el Plaine du Cul de Sac una serie de planadas que llegan hasta la República Dominicana. La catedral más visitada por los turistas debido a su arquitectura es la Catedral de Puerto Príncipe. Otro lugar importante es el Musee d'Art Haitien du Collège St Pierre que contiene algunas de las mejores obras de arte del país así como el Museo nacional, un museo histórico que contiene la pistola con la que se suicidó el Rey Henri Christophe y un ancla oxidada que aparenta ser del navío de la flota de Cristóbal Colón, la Santa María. Algunos lugares culturares que destacan son la Basílica de Notre Dame (Cathédrale Notre-Dame de l’Assomption), una catedral colonial, los Archivos Nacionales, la Biblioteca Nacional y el For Jacques, cerca de Petion-VILLE
[editar] Palacio Nacional
Como otros edificios públicos de Haití, el Palacio Nacional de Baussan fue construido con la arquitectura del Renacimiento francés que se asemejan a la arquitectura en Francia y sus territorios coloniales durante el Siglo XIX, incluyendo el Ayuntamiento de Puerto Príncipe, otra creación de Baussan. Antes del terremoto, el Palacio Nacional tenía tres niveles y el pabellón de entrada tenía un frontón pórtico con cuatro columnas jónicas.[2] El techo tenía tres cúpulas, así como un número de buhardillas, y todo el edificio está pintado de blanco.[4]
[editar] Panteón y Museo Nacional de Haití
Champs de Mart De martes a jueves y sábados de 10:00h a 16:00h. Viernes de 10:00h a 18:00 h Domingo, de 12 a 18 h Lunes cerrado.
El Museo del Panteón Nacional conserva una importante colección de materiales tainos y coloniales, tanto españoles como franceses, así como asociados a la independencia del país y a sus héroes. En este sentido destaca el sarcófago con los restos de Toussaint-Louverture o la espada de Dessalines. Cabe destacar también el espacio dedicado a la esclavitud, el cimarronaje y la liberación de los esclavos. Como curiosidad el ancla de la Santa María, la nave que encalló en un banco de arena y naufragó en la costa norte de Haití. Con las maderas de este barco se construyó el fuerte La Navidad, el primer asentamiento europeo en el continente.
[editar] Petion-Ville
El barrio de Petion-Ville es el lugar más visitado por los turistas durante su estancia en la isla. Es una alta colina a 15 minutos apenas al sudeste de la ciudad y a 450 metros por encima del nivel del mar, donde vive la elite de Haiti. Es un paisaje magnífico con montañas escarpadas que dominan la ciudad.
[editar] Museo Nacional de la Caña de Azúcar
Se encuentra en el Boulevard 15 octobre. La caña fue introducida en 1494 por Cristóbal Colón en Haití y tuvo en esta zona un apogeo especial en la época colonial francesa (1625-1803). El Parque Histórico de la Caña de Azucar se encuentra ubicado en el antiguo ingenio azucarero Chateaublond (1771-1803), que fue también centro de producción del President Trancrède (1895-1925). Se encuentra en la Plaine du Cul de Sac, uno de los principales núcleos históricos de producción de azúcar en la isla y donde se reportaron importantes revueltas de esclavos. Fue el sitio de la batalla decisiva del 4 de junio de 1803 bajo el mando de Jean Jacques Dessalines. El Parque es obra de la empresa Valerio Canez S.A. y lo gestiona la Fundación Françoise Canez Auguste. Además de las estructuras del antiguo ingenio azucarero, como las chimeneas, molinos, acueducto, usina, tren,... se conservan numerosos materiales asociados que permiten conocer el proceso del azúcar desde el siglo XVII a inicios del siglo XX.
miércoles, 16 de diciembre de 2009
LA MARCHA VERDE
Marcha Verde
De Wikipedia, la enciclopedia libre
Saltar a one">navegación, búsqueda
La marcha verde redirige aquí, para la película del mismo nombre, véase La marcha verde (película)
Norte del Sahara Occidental Tifariti (21 de mayo, 2005)
La Marcha Verde fue la estrategia de Marruecos con la intención de ocupar el Sáhara Español iniciada el 6 de noviembre de 1975.
Marruecos envió a unos 350.000 ciudadanos y 25.000 soldados para invadir la por entonces provincia española, de modo que apoyasen y legitimasen la anexión, organizada por el rey Hassán II, durante la crisis política de España en los últimos días del régimen franquista.
Todo vino a raíz del dictamen de 16 de octubre de 1975 del Tribunal Internacional de Justicia de Naciones Unidas (ONU), que ratificaba los planes de la ONU del derecho del pueblo saharaui a la autodeterminación. El rey Hassán autorizó la marcha por la parte norte del Sáhara Occidental como medida de presión nacional e internacional sobre España, además de desplegar por la parte sur diversas acciones militares.
El ejército español minó y señaló claramente la zona fronteriza a la que se dirigía la marcha, desplegándose a continuación inmediatamente detrás. Hasta que no se produjeron los Acuerdos de Madrid, la Marcha Verde permaneció estacionada a unos cientos de metros de los campos de minas, controlada por la policía marroquí que se empleaba contundentemente cuando movimientos espontáneos de civiles se dirigían hacia las tropas españolas.
Una semana después y en medio de la agonía del general Franco, con los acuerdos tripartitos de Madrid, cedía la administración del tercio sur del territorio saharaui a Mauritania y los dos tercios septentrionales a Marruecos. La operación fue vendida a la opinión pública europea, que seguía los medios de comunicación de la época, como una invasión pacífica de pobladores autóctonos (que diferían bastante en usos, ritos y costumbres con los naturales), a pesar de que paralelamente y más al este se producía la invasión militar del territorio.
Actualmente la situación sigue sin resolverse. Hay un plan especial todavía de la ONU, la MINURSO, para asegurar un futuro referéndum para la autodeterminación, y aunque Mauritania abandonó la parte sur después de las continuas derrotas militares por incursiones de la organización independentista saharaui Frente Polisario, el Sáhara Occidental continúa dividido y militarizado en la mayor parte bajo gobierno marroquí, que también ocupó militarmente la inmensa mayoría de la zona sur abandonada por Mauritania (salvo una parte en torno a Cabo Blanco para resguardar la capital Nuakchot).
De Wikipedia, la enciclopedia libre
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La marcha verde redirige aquí, para la película del mismo nombre, véase La marcha verde (película)
Norte del Sahara Occidental Tifariti (21 de mayo, 2005)
La Marcha Verde fue la estrategia de Marruecos con la intención de ocupar el Sáhara Español iniciada el 6 de noviembre de 1975.
Marruecos envió a unos 350.000 ciudadanos y 25.000 soldados para invadir la por entonces provincia española, de modo que apoyasen y legitimasen la anexión, organizada por el rey Hassán II, durante la crisis política de España en los últimos días del régimen franquista.
Todo vino a raíz del dictamen de 16 de octubre de 1975 del Tribunal Internacional de Justicia de Naciones Unidas (ONU), que ratificaba los planes de la ONU del derecho del pueblo saharaui a la autodeterminación. El rey Hassán autorizó la marcha por la parte norte del Sáhara Occidental como medida de presión nacional e internacional sobre España, además de desplegar por la parte sur diversas acciones militares.
El ejército español minó y señaló claramente la zona fronteriza a la que se dirigía la marcha, desplegándose a continuación inmediatamente detrás. Hasta que no se produjeron los Acuerdos de Madrid, la Marcha Verde permaneció estacionada a unos cientos de metros de los campos de minas, controlada por la policía marroquí que se empleaba contundentemente cuando movimientos espontáneos de civiles se dirigían hacia las tropas españolas.
Una semana después y en medio de la agonía del general Franco, con los acuerdos tripartitos de Madrid, cedía la administración del tercio sur del territorio saharaui a Mauritania y los dos tercios septentrionales a Marruecos. La operación fue vendida a la opinión pública europea, que seguía los medios de comunicación de la época, como una invasión pacífica de pobladores autóctonos (que diferían bastante en usos, ritos y costumbres con los naturales), a pesar de que paralelamente y más al este se producía la invasión militar del territorio.
Actualmente la situación sigue sin resolverse. Hay un plan especial todavía de la ONU, la MINURSO, para asegurar un futuro referéndum para la autodeterminación, y aunque Mauritania abandonó la parte sur después de las continuas derrotas militares por incursiones de la organización independentista saharaui Frente Polisario, el Sáhara Occidental continúa dividido y militarizado en la mayor parte bajo gobierno marroquí, que también ocupó militarmente la inmensa mayoría de la zona sur abandonada por Mauritania (salvo una parte en torno a Cabo Blanco para resguardar la capital Nuakchot).
AMINATOU HAIDAR
/Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capitaldel Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte. Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.
Moratinos asegura que el Gobierno hizo su deber al facilitar la entrada de Haidar
Marruecos
A FONDO
Capital:
Rabat.
Gobierno:
Monarquía Islámica.
Población:
34,343,219 (est. 2008)
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Sáhara Occidental
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Población:
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Haidar, de 42 años, cree que el Estado español la retiene en su territorio en contra de su voluntad y por eso puso una denuncia por "secuestro" contra la Administración española en la comisaría del aeropuerto. Para "convencer" al Estado de que la deje salir de Lanzarote rumbo a El Aaiún, donde viven su madre y sus dos hijos de 13 y 15 años, ha iniciado a medianoche del lunes una huelga de hambre ilimitada en la terminal. Su estado de salud es delicado y para poder ser tratada en un hospital madrileño dispone desde hace años de una tarjeta de residente concedida por motivos humanitarios.
"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
Moratinos asegura que el Gobierno hizo su deber al facilitar la entrada de Haidar
Marruecos
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Capital: Rabat. Gobierno: Monarquía Islámica. Población: 34,343,219 (est. 2008) Sáhara Occidental
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Haidar, de 42 años, cree que el Estado español la retiene en su territorio en contra de su voluntad y por eso puso una denuncia por "secuestro" contra la Administración española en la comisaría del aeropuerto. Para "convencer" al Estado de que la deje salir de Lanzarote rumbo a El Aaiún, donde viven su madre y sus dos hijos de 13 y 15 años, ha iniciado a medianoche del lunes una huelga de hambre ilimitada en la terminal. Su estado de salud es delicado y para poder ser tratada en un hospital madrileño dispone desde hace años de una tarjeta de residente concedida por motivos humanitarios.
"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
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Haidar, de 42 años, cree que el Estado español la retiene en su territorio en contra de su voluntad y por eso puso una denuncia por "secuestro" contra la Administración española en la comisaría del aeropuerto. Para "convencer" al Estado de que la deje salir de Lanzarote rumbo a El Aaiún, donde viven su madre y sus dos hijos de 13 y 15 años, ha iniciado a medianoche del lunes una huelga de hambre ilimitada en la terminal. Su estado de salud es delicado y para poder ser tratada en un hospital madrileño dispone desde hace años de una tarjeta de residente concedida por motivos humanitarios.
"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
Haidar resiste en huelga de hambre en Lanzarote a la espera de una solución de su situaciónLa activista saharaui, Aminetu Haidar, ha amanecido algo dolorida, no ha dormido bien y se ha mostrado fotosensible al cumplirse la 26 jornada en huelga de hambre reclamando desde el aeropuerto de Lanzarote regresar a su casa.
ARRECIFE, 11 (EUROPA PRESS)
La activista saharaui, Aminetu Haidar, ha amanecido algo dolorida, no ha dormido bien y se ha mostrado fotosensible al cumplirse la 26 jornada en huelga de hambre reclamando desde el aeropuerto de Lanzarote Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
regresar a su casa.
Los anuncios de resolución del conflicto o las negociaciones no terminan de convencer a quienes la acompañan en su campaña asegurando a Europa Press que a ellos no les han dicho nada, y que no saben si ha resolución definitiva.
No pierden los ánimos y creen que al final se llegará a un acuerdo, pero Haidar aparece más cansada y menos sonriente. Tras celebrar el Día Internacional de los Derechos Humanos, muchos periodistas se han retirado de la zona en donde Haidar mantiene su protesta; sin embargo, los que quedan confían en la resolución del conflicto
Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.ARRECIFE, 11 (EUROPA PRESS)
La activista saharaui, Aminetu Haidar, ha amanecido algo dolorida, no ha dormido bien y se ha mostrado fotosensible al cumplirse la 26 jornada en huelga de hambre reclamando desde el aeropuerto de Lanzarote Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
regresar a su casa.
Los anuncios de resolución del conflicto o las negociaciones no terminan de convencer a quienes la acompañan en su campaña asegurando a Europa Press que a ellos no les han dicho nada, y que no saben si ha resolución definitiva.
No pierden los ánimos y creen que al final se llegará a un acuerdo, pero Haidar aparece más cansada y menos sonriente. Tras celebrar el Día Internacional de los Derechos Humanos, muchos periodistas se han retirado de la zona en donde Haidar mantiene su protesta; sin embargo, los que quedan confían en la resolución del conflicto
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"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
Aminatou Haidar, la activista saharaui que más galardones internacionales ha cosechado, llegó el sábado a Lanzarote privada del pasaporte marroquí con el que viaja y aún así las autoridades españolas le obligaron, en contra de su voluntad, a cruzar la frontera y entrar en España, según aseguran ella y su abogada, Inés Miranda. A lo largo del fin de semana Haidar quiso regresar a El Aaiún, la capital del Sáhara Occidental de dónde había sido expulsada por Marruecos, pero las compañías aéreas rehusaron venderle un billete y la policía le indicó que no podía salir de España porque carecía de pasaporte.
Moratinos asegura que el Gobierno hizo su deber al facilitar la entrada de Haidar
Marruecos
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Rabat.
Gobierno:
Monarquía Islámica.
Población:
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Sáhara Occidental
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Haidar, de 42 años, cree que el Estado español la retiene en su territorio en contra de su voluntad y por eso puso una denuncia por "secuestro" contra la Administración española en la comisaría del aeropuerto. Para "convencer" al Estado de que la deje salir de Lanzarote rumbo a El Aaiún, donde viven su madre y sus dos hijos de 13 y 15 años, ha iniciado a medianoche del lunes una huelga de hambre ilimitada en la terminal. Su estado de salud es delicado y para poder ser tratada en un hospital madrileño dispone desde hace años de una tarjeta de residente concedida por motivos humanitarios.
"He visto muchas cosas a lo largo de mi vida, pero nunca me imaginé que el grado de complicidad del Estado español con Marruecos llegaría tan lejos", declaró Haidar a este periódico. "Prefiero una cárcel en el Sáhara antes que seguir retenida en España". Haidar sabe de qué habla porque estuvo encerrada cuatro años en prisiones secretas.
El ministro de Exteriores, Miguel Ángel Moratinos, fue ayer el primer miembro del Gobierno en expresarse sobre lo sucedido en Lanzarote y lo hizo para dar por buena la versión oficial de Marruecos sobre los motivos de la expulsión de Haidar. "Si, por razones administrativas, no ha rellenado los requisitos que el Gobierno marroquí le pide, lo que hemos hecho [en España] es facilitar la llegada a Lanzarote, nada más y nada menos que lo que corresponde hacer a un país dónde está ciudadana tiene tarjeta de residencia legal", declaró en Córdoba, según EFE. A un extranjero no comunitario se le exige para entrar en España no sólo la tarjeta de residencia sino un pasaporte.
Rabat justificó el envío de Haidar a Lanzarote por su negativa a cumplir, el viernes en El Aaiún, con los trámites de entrada en el país. Haidar, según fuentes saharauis, rellenó la hoja de entrada, pero en el apartado de nacionalidad puso, como había hecho en anteriores ocasiones, Sáhara Occidental en lugar de Marruecos. La ONU y España no reconocen que el Sáhara sea marroquí. Esta vez los policías del aeropuerto no se lo aceptaron. Haidar permaneció detenida 24 horas en el aeropuerto hasta que fue embarcada a la fuerza rumbo a Lanzarote. Es la primera vez que Marruecos recurre a la expulsión para deshacerse de saharauis incómodos.
Haidar llegar el viernes a El Aaiún, procedente de Nueva York y haciendo escalas en Madrid y Las Palmas. En EE UU recogió el Premio al Coraje Civil le otorgó la Fundación Train de Nueva York. Haidar ha cosechado otros muchos galardones, como el que concede la Fundación Robert Kennedy, y en 2006 obtuvo el premio Juan María Bandrés de derechos humanos. Los defiende de forma pacífica. De ahí que sea descrita a veces como la Ghandi saharaui.
La expulsión de Haidar se enmarca en un endurecimiento de la política de Maruecos contra los independentistas. El 6 de noviembre, con motivo del 34º aniversario de la Marcha Verde, que permitió a Marruecos adueñarse del Sáhara, el rey Mohamed VI pronunció un discurso en el que instó a la justicia y a las fuerzas de seguridad a actuar con más firmeza contra "los adversarios de la integridad territorial de Maruecos", es decir aquellos que reivindican la autodeterminación de la antigua colonia española. Hay que desbaratar, añadió, "los complots urdidos contra la marroquinidad de nuestro Sáhara".
miércoles, 9 de diciembre de 2009
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La mujer, la tribu, la religión, la sociedad y el Estado
Ahmed Hijazy
Habíamos dicho en otro artículo que muchas tradiciones religiosas contemporáneas tienen sus raíces en las prácticas tribales anteriores a la aparición de las religiones monoteístas. Lo curioso en este tema es la flexibilidad del culto y la integración que tenían estas religiones en el momento de su nacimiento, quizá dicha flexibilidad tuvo que ver con la necesidad de convencer a la gente en sus conjeturas acerca de la vida, la muerte, el Dios, el origen del ser humano y el ideal de su existencia. Así, para una buena aceptación de las nuevas escuelas o religiones, los profetas no tenían por qué no flexibilizar sus visiones e, incluso, adecuarlas a su tiempo y al entorno en el que se encontraban.
En sociedades tribales de estructura “complicada” y funciones sociales concretas, no parecía ser fácil predicar las nuevas ideas sin un medio teórico tolerante que facilitara la buena aprobación de las nuevas devociones. Por ello muchas tribus de los nuevos creyentes empezaron a mezclar los ritos de la nueva religión con sus tradiciones y costumbres (difíciles de abandonar de una vez) para adecuarse al conjunto de los nuevos conceptos. Tampoco para los profetas, como demuestra la Historia, hubo inconvenientes para rechazar tales mixturas entre tradiciones y ritos religiosos.
Un ejemplo clave para entender lo que acabamos de decir, es la lapidación misma que durante muchos siglos ha ido convirtiéndose en una práctica atribuida a las religiones. Resulta curioso que la lapidación existiera ya entre las antiguas tribus mediterráneas, siglos antes de la llegada de las religiones monoteístas. Con la aparición del Judaísmo, esta práctica no fue abolida, sino que siguió siendo aplicada y más tarde, con la ayuda de las tendencias más radicales del Judaísmo, fue presentada con una función religiosa y empleada en nombre de Dios.
Las dos religiones monoteístas, el Cristianismo y el Islam, tampoco abolieron la lapidación, al contrario, la admitieron, aunque de maneras distintas. Y para no ir más lejos, buscando hechos y casos históricos, la literatura de los siglos XIX y XX todavía habla de la lapidación en términos diferentes, sin llamarla como tal, pero contando historias de niños o vecinos de barrio persiguiendo y apedreando a prostitutas. En nuestros días esta práctica no solamente está siendo utilizada por tribus nigerianas, sino también en algunos países cristianos de América Latina, donde las prostitutas están siendo perseguidas a pedradas por los niños y expulsadas. También, para hablar de algo que está muy cerca de nosotros, en los países europeos la gente se manifiesta contra la prostitución callejera, dichas manifestaciones se convierten en peleas y agresiones a las prostitutas. Decimos esto, entendiendo que la lapidación por prostitución, lamentable y condenada por nuestra parte, la motiva el acto sexual entre dos personas que no forman pareja y en el caso de Europa, cuando es condenado y rechazado, es porque está considerado prostitución, inmoralidad y un sinfín de expresiones que podemos mencionar al respecto. Es el gen de la tribu escondido en el interior de la “nueva” sociedad, “guiándola” en sus ideas sobre el bien y el mal que, en todo caso, son temas relativos entre / en las culturas.
En los países árabes está pasando casi lo mismo, aunque en ninguno existe esta práctica como tal, la excepción la constituye el Reino Saudí, un reino cerrado y protegido por gobiernos como el de los EE.UU. que veta las condenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) al gobierno de este país en esta materia, y así como a Israel por violación de derechos humanos.
La situación de la mujer árabe la exponemos detalladamente más adelante, para intentar distinguir la verdad de la mentira en todo lo que se dice sobre ella. Entendemos que la realidad no es la que escuchamos en los países occidentales, donde las noticias son selectivas y donde muchos (medios de comunicación y personas) prefieren ver la paja en el ojo ajeno y no ver la viga en suyo propio, comparando situaciones e intentando llegar a conclusiones adecuadas o casi correctas, para progresar en el campo de la defensa de los derechos de la mujer, ensalzándolos como parte de los pilares de la sociedad. Y decimos parte de los pilares de la sociedad, pretendiendo que esto sea un hecho definitivo en lugar de la realidad actual discriminatoria que existe hoy y que algunos pretenden presentarla como el máximo logro que la mujer haya tenido jamás a lo largo de la Historia.
La experiencia de la sociedad árabe es la misma experiencia patriarcal que muchas sociedades han vivido y siguen viviendo. El grado de progreso difiere de un país a otro, y esa diferencia tiene su porqué sin que sea este “porqué” una justificación para no cambiar lo que necesariamente debe ser cambiado.
La mujer árabe está sometida a las mismas “normas” de injusticia social, política y “tribal” que sufren las sociedades del Tercer Mundo, si bien algunos de los problemas a los que se enfrenta son los mismos que sufre la mujer occidental, como la discriminación laboral, la llamada violencia de género etc...
Los componentes esenciales del patriarcado en una sociedad musulmana no son diferentes de los que encontramos en otras sociedades (sean europeas o asiáticas, cristianas, judías o budistas), y la subordinación de las mujeres se manifiesta en diversos aspectos en la estructura inmediata de la familia y el parentesco, en los proyectos de construcción del Estado y en el plano de la elaboración de políticas internacionales. La subordinación es visible, independientemente de si la religión influye o no, puesto que políticas tales como los programas de ajuste estructural, no dejan de tener un impacto sesgado por el género[1].
También hablar de la mujer árabe, sea musulmana o cristina es hablar de la Historia del Mundo Árabe. Pero cuando lo hacemos en su dimensión islamista, hemos de distinguir entre varios aspectos que, mirados desde fuera, parecen similares, pero que en el fondo pueden ser contradictorios o Inter.-cuestionados. Se trata de la historia dialéctica que ha vivido y sigue viviendo el Islam, entre escuelas moderadas y otras salafistas (conservadoras).
Para acercar el tema, podemos decir, en primer lugar, que el Islam no es uno, sino que existen muchos “islames”, siendo cada uno distinto del otro. Asimismo, hay que diferenciar entre el Islam como texto sagrado presentado por el Corán y Al-Hadiz (dichos de Mahoma) y el pensamiento islámico fruto de las polémicas y batalles intelectuales entre las diferentes escuelas y corrientes islamistas.
Los altibajos que ha vivido la sociedad árabo-musulmana y árabo-cristiana se han visto reflejados en la situación política y social de sus poblaciones. A raíz de los mismos, se han generado nuevos conceptos que, a veces, representaban un progreso socio-político, y otras un retroceso. Como ejemplo de esta realidad, podemos observar la cinematografía árabe desde los años cuarenta hasta los años sesenta, para ver cómo estaba la situación social y el papel de la mujer en dicha sociedad. También podemos observar hoy la cinematografía árabe actual, con el mismo fin. En conclusión, podemos descubrir un gran hueco y retroceso no sólo en la situación de la mujer, sino también en la realidad de todas las sociedades árabes, incluyendo en esta conclusión a las minorías árabes de religión cristiana.
Los fenómenos sociales y las “nuevas” ideas que han aparecido desde 1967 ( año de la ocupación total de Palestina y otros territorios árabes por parte de Israel y el inicio de la crisis de la legitimidad de los Estados árabes) son muy polémicos y, en muchas ocasiones, fruto de varios factores. La derrota político-militar y la ocupación de Palestina, acompañadas por un trágico destino al que fueron condenados los palestinos tras la expulsión de su tierra, han puesto de manifiesto que los Estados árabes e, incluso, los Estados musulmanes, no han hecho nada para evitar esta tragedia, ni siquiera sus discursos políticos, camuflados a menudo por una tendencia izquierdista en su momento, han significado una esperanza para el futuro.
De esta manera, los pueblos árabes empezaron a buscar los motivos que les han llevado a la actual situación, intentando recuperar lo perdido y, como siempre, han necesitado una justificación admisible, una respuesta y cuando menos una esperanza para no volver a sufrir otra derrota.
Tras el fracaso, interpretado por algunos sectores como el inicio de una amenaza de existencia religioso-cultural y territorial, se han empezado a promover nuevos discursos políticos entre los gobiernos árabes, cuya legitimidad se ha visto cuestionada por una gran parte de los pueblos árabes. En estos discursos, el Estado comenzaba a renunciar a sus “ideologías” de antes de la derrota, éstas eran de naturaleza laica y con tintas de izquierdismo en su forma, sin más. La derrota y las nuevas alianzas de los países árabes con el Occidente de la OTAN, se vieron marcadas por la situación política mundial, una situación de Guerra Fría en la que se enfrentaban capitalistas y comunistas, o así se pensaba supuestamente.
Los gobernantes iniciaron de esta manera su “nueva” actuación política: un seguidismo ideológico anti-progresista y anti-laico, con el fin de frenar las nuevas corrientes de liberales e izquierdistas que habían empezado a extenderse entre una población anhelante de un cambio de regímenes políticos considerados desleales.
La principal herramienta de los gobiernos árabes fue utilizada en el campo ideológico con el fin de aplastar los deseos de cambio político, democratización y modernización. Para ello se organizó una gran campaña, lenta pero eficaz, cuya finalidad fue el acrecentamiento del conservadurismo entre la población, pretendiendo alejarla del activismo político ocupándola en temas religiosos y obras caritativas. Asimismo, las actividades de las organizaciones islámicas caritativas fueron impulsadas por el Estado para aumentar su influencia en la sociedad.
Con estas políticas los gobiernos árabes garantizaban el silencio de sus aliados occidentales ante las violaciones de derechos humanos, aumentando su poderío y dominación policial en la sociedad. A cambio, el beneficio que obtuvieron los gobiernos occidentales fue tener garantizados sus intereses económicos y geopolíticos en esta zona vital durante su contienda contra el comunismo.
Así, el gran perjudicado de estas políticas de regímenes árabes y potencias occidentales fue el conjunto de los pueblos árabes, sociedades que han perdido el siglo XX. Ha sido una perdida que significaba sacrificar los derechos humanos, la modernización, el cambio político, la democratización y el progreso social. Desde los años sesenta las sociedades árabes perdieron, prácticamente, el tren del desarrollo, quedando estancadas en algunos casos y con retrocesos en otros.
Los triunfadores son los mismos de hoy: las dictaduras y los que las amparan. Los que prefirieron financiar las políticas conservadoras, dejando extender el sentimiento religioso y aumentar la influencia de las organizaciones islámicas para servir sus intereses políticos, no han hecho más que plantar las semillas del nuevo radicalismo y el extremismo religioso. Recordemos que todas las organizaciones radicales que utilizan una interpretación cerrada del Islam, hoy en día, nacieron como escisiones de las grandes corrientes conservadores islámicas controladas y creadas por los Estados para aplastar las iniciativas de liberales y progresistas.
Exponemos todo lo dicho en las últimas páginas, intentando explicar el porqué de la situación que tenemos hoy en el Mundo Árabe. Porque la reacción y el aumento de los sentimientos religiosos no son más que una forma de protesta, de desesperación y búsqueda de salvación en el más allá.
La sociedad árabe se da cuenta cada vez más de la realidad en la que se encuentra. Las nuevas generaciones intentan quemar etapas para volver a colocarse en el tren del nuevo siglo, pero la pérdida del siglo XX les pesa todavía. Y de ahí vienen las contradicciones que podemos observar en la vida cotidiana de cualquier país árabe. Vemos convivir fenómenos que antes no veíamos, vemos resurgir de nuevo deseos que creíamos haber perdido para siempre.
Las mujeres árabes están más en la calle que antes, intentando recuperar su espacio perdido, integrándose en la vida social, económica y política. Los obstáculos son muchos, pero las voluntades se notan en cualquier charla con ellas. El conservadurismo está perdiendo terreno, pero lo hace en la medida en la que podemos imaginar lo que significa el cambio social que, desde luego, siempre es lento y sujeto a los choques y las contradicciones de la vida misma.
No hay que olvidar que la religión es el refugio de las personas. Lo eligieron y lo seguirán eligiendo siempre que no tengan un futuro visible. En este sentido, el Islam militante ha podido, a lo largo de las últimas décadas, extender su influencia dentro de la sociedad, aprovechándose de la crisis política, así como de la pobreza y el fracaso económico. Con su expansión social ha ido generando conceptos, ideologías y sentimientos. La única respuesta a esta realidad es un nuevo planteamiento con el fin de construir nuevas alternativas o apoyar las existentes, en lugar de inventar enfrentamientos con las sociedades árabes y musulmanas.
Apostamos en lo que acabamos de decir porque tenemos que reconocer que los grupos radicales islámicos no gozan de mucha simpatía en la calle, ni tienen una influencia popular considerable. Esta influencia está todavía en manos de las corrientes conservadoras que, en los últimos años, han empezado a modernizar sus discursos políticos para adecuarse a los tiempos.
Este proceso de modernización que desarrollan las corrientes religiosas influyentes, tiene sus orígenes en el cambio de la política de los gobiernos árabes y su nuevo papel tras el fin de la Guerra Fría, el cual creó una nueva realidad que requería revisar la política de apoyo a los movimientos conservadores religiosos.
Ahora algunas de estas corrientes conservadoras con influencia en países, como Marruecos y Jordania, buscan convencer a la población de sus nuevas líneas ideológicas presentadas como moderadoras ya que actualmente aceptan las reglas de la vida política y la convivencia con el sistema existente en los países árabes. Pero decimos moderadoras teniendo en cuenta el marco en el que se desarrolla una modernización religiosa que pretende participar en la vida política del Estado.
A raíz de la situación que actualmente vive el Mundo Árabe, podemos decir que la mujer es una de las víctimas del estancamiento socio-político. Lo sufre en su propia carne de la misma manera que lo sufre el resto de la sociedad. Lo cual nos lleva a indicar que la cuestión femenina árabe no está separada, de ningún modo, de las demás cuestiones de la vida cotidiana de la sociedad y la lucha para recuperar el espacio perdido. Es una lucha plural integrada en el proceso de cambio social y político.
Por otra parte cabe decir que las instituciones religiosas islámicas no ponen ningún obstáculo para iniciar un proceso de modernización ideológica que pueda llevar a un verdadero cambio cultural. Pues el Islam tiene en principio una ventaja sobre el cristianismo, y es la ausencia de clérigos. En este sentido, conviene deshacer un equívoco frecuente en estos tiempos: en los territorios donde el Islam es mayoritario, el poder no ha sido nunca ejercido por los religiosos, puesto que éstos no existen. La excepción es Jomeini, quien provocó una profunda ruptura con la tradición chiíta. Frente a la ausencia de clérigos en el Islam, la Iglesia ocupa un lugar central en el desarrollo del cristianismo, hasta el punto de que en ocasiones ha llegado a imponer una ortodoxia asfixiante. La Reforma tiene lugar en una de esas ocasiones de primacía, y lo que los protestantes proponen es, a nuestro juicio, una revolución religiosa de corte fundamentalista[2].
Esta ventaja que tiene el Islam (la ausencia de clérigo religioso) quizá sea única para poder renovar y modernizar las instituciones religiosas públicas dependientes del Estado. Sería una reforma que daría vía libre a una revisión islámica moderna respecto al papel de la mujer en la sociedad que, a pesar de todo, es importante pero no reconocido.
Reducir la cuestión femenina árabe y musulmana a la vestimenta no es más que ignorancia acerca de la realidad árabe, es un desconocimiento total de los mecanismos de la vida en esta cultura, y además es un paso que no lleva a ningún sitio a la hora de intentar entender la cultura árabo-musulmana.
__________________________________
* Este artículo es una parte del libro (¿Lapidación? Mujer árabe, Islam y sociedad)
[1] Romina Forti, Observatorio de Conflictos, Argentina.
[2] Georges Corm, ensayista árabe libanés, www.mundoarabe.org
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Ahmed Hijazy
Habíamos dicho en otro artículo que muchas tradiciones religiosas contemporáneas tienen sus raíces en las prácticas tribales anteriores a la aparición de las religiones monoteístas. Lo curioso en este tema es la flexibilidad del culto y la integración que tenían estas religiones en el momento de su nacimiento, quizá dicha flexibilidad tuvo que ver con la necesidad de convencer a la gente en sus conjeturas acerca de la vida, la muerte, el Dios, el origen del ser humano y el ideal de su existencia. Así, para una buena aceptación de las nuevas escuelas o religiones, los profetas no tenían por qué no flexibilizar sus visiones e, incluso, adecuarlas a su tiempo y al entorno en el que se encontraban.
En sociedades tribales de estructura “complicada” y funciones sociales concretas, no parecía ser fácil predicar las nuevas ideas sin un medio teórico tolerante que facilitara la buena aprobación de las nuevas devociones. Por ello muchas tribus de los nuevos creyentes empezaron a mezclar los ritos de la nueva religión con sus tradiciones y costumbres (difíciles de abandonar de una vez) para adecuarse al conjunto de los nuevos conceptos. Tampoco para los profetas, como demuestra la Historia, hubo inconvenientes para rechazar tales mixturas entre tradiciones y ritos religiosos.
Un ejemplo clave para entender lo que acabamos de decir, es la lapidación misma que durante muchos siglos ha ido convirtiéndose en una práctica atribuida a las religiones. Resulta curioso que la lapidación existiera ya entre las antiguas tribus mediterráneas, siglos antes de la llegada de las religiones monoteístas. Con la aparición del Judaísmo, esta práctica no fue abolida, sino que siguió siendo aplicada y más tarde, con la ayuda de las tendencias más radicales del Judaísmo, fue presentada con una función religiosa y empleada en nombre de Dios.
Las dos religiones monoteístas, el Cristianismo y el Islam, tampoco abolieron la lapidación, al contrario, la admitieron, aunque de maneras distintas. Y para no ir más lejos, buscando hechos y casos históricos, la literatura de los siglos XIX y XX todavía habla de la lapidación en términos diferentes, sin llamarla como tal, pero contando historias de niños o vecinos de barrio persiguiendo y apedreando a prostitutas. En nuestros días esta práctica no solamente está siendo utilizada por tribus nigerianas, sino también en algunos países cristianos de América Latina, donde las prostitutas están siendo perseguidas a pedradas por los niños y expulsadas. También, para hablar de algo que está muy cerca de nosotros, en los países europeos la gente se manifiesta contra la prostitución callejera, dichas manifestaciones se convierten en peleas y agresiones a las prostitutas. Decimos esto, entendiendo que la lapidación por prostitución, lamentable y condenada por nuestra parte, la motiva el acto sexual entre dos personas que no forman pareja y en el caso de Europa, cuando es condenado y rechazado, es porque está considerado prostitución, inmoralidad y un sinfín de expresiones que podemos mencionar al respecto. Es el gen de la tribu escondido en el interior de la “nueva” sociedad, “guiándola” en sus ideas sobre el bien y el mal que, en todo caso, son temas relativos entre / en las culturas.
En los países árabes está pasando casi lo mismo, aunque en ninguno existe esta práctica como tal, la excepción la constituye el Reino Saudí, un reino cerrado y protegido por gobiernos como el de los EE.UU. que veta las condenas de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) al gobierno de este país en esta materia, y así como a Israel por violación de derechos humanos.
La situación de la mujer árabe la exponemos detalladamente más adelante, para intentar distinguir la verdad de la mentira en todo lo que se dice sobre ella. Entendemos que la realidad no es la que escuchamos en los países occidentales, donde las noticias son selectivas y donde muchos (medios de comunicación y personas) prefieren ver la paja en el ojo ajeno y no ver la viga en suyo propio, comparando situaciones e intentando llegar a conclusiones adecuadas o casi correctas, para progresar en el campo de la defensa de los derechos de la mujer, ensalzándolos como parte de los pilares de la sociedad. Y decimos parte de los pilares de la sociedad, pretendiendo que esto sea un hecho definitivo en lugar de la realidad actual discriminatoria que existe hoy y que algunos pretenden presentarla como el máximo logro que la mujer haya tenido jamás a lo largo de la Historia.
La experiencia de la sociedad árabe es la misma experiencia patriarcal que muchas sociedades han vivido y siguen viviendo. El grado de progreso difiere de un país a otro, y esa diferencia tiene su porqué sin que sea este “porqué” una justificación para no cambiar lo que necesariamente debe ser cambiado.
La mujer árabe está sometida a las mismas “normas” de injusticia social, política y “tribal” que sufren las sociedades del Tercer Mundo, si bien algunos de los problemas a los que se enfrenta son los mismos que sufre la mujer occidental, como la discriminación laboral, la llamada violencia de género etc...
Los componentes esenciales del patriarcado en una sociedad musulmana no son diferentes de los que encontramos en otras sociedades (sean europeas o asiáticas, cristianas, judías o budistas), y la subordinación de las mujeres se manifiesta en diversos aspectos en la estructura inmediata de la familia y el parentesco, en los proyectos de construcción del Estado y en el plano de la elaboración de políticas internacionales. La subordinación es visible, independientemente de si la religión influye o no, puesto que políticas tales como los programas de ajuste estructural, no dejan de tener un impacto sesgado por el género[1].
También hablar de la mujer árabe, sea musulmana o cristina es hablar de la Historia del Mundo Árabe. Pero cuando lo hacemos en su dimensión islamista, hemos de distinguir entre varios aspectos que, mirados desde fuera, parecen similares, pero que en el fondo pueden ser contradictorios o Inter.-cuestionados. Se trata de la historia dialéctica que ha vivido y sigue viviendo el Islam, entre escuelas moderadas y otras salafistas (conservadoras).
Para acercar el tema, podemos decir, en primer lugar, que el Islam no es uno, sino que existen muchos “islames”, siendo cada uno distinto del otro. Asimismo, hay que diferenciar entre el Islam como texto sagrado presentado por el Corán y Al-Hadiz (dichos de Mahoma) y el pensamiento islámico fruto de las polémicas y batalles intelectuales entre las diferentes escuelas y corrientes islamistas.
Los altibajos que ha vivido la sociedad árabo-musulmana y árabo-cristiana se han visto reflejados en la situación política y social de sus poblaciones. A raíz de los mismos, se han generado nuevos conceptos que, a veces, representaban un progreso socio-político, y otras un retroceso. Como ejemplo de esta realidad, podemos observar la cinematografía árabe desde los años cuarenta hasta los años sesenta, para ver cómo estaba la situación social y el papel de la mujer en dicha sociedad. También podemos observar hoy la cinematografía árabe actual, con el mismo fin. En conclusión, podemos descubrir un gran hueco y retroceso no sólo en la situación de la mujer, sino también en la realidad de todas las sociedades árabes, incluyendo en esta conclusión a las minorías árabes de religión cristiana.
Los fenómenos sociales y las “nuevas” ideas que han aparecido desde 1967 ( año de la ocupación total de Palestina y otros territorios árabes por parte de Israel y el inicio de la crisis de la legitimidad de los Estados árabes) son muy polémicos y, en muchas ocasiones, fruto de varios factores. La derrota político-militar y la ocupación de Palestina, acompañadas por un trágico destino al que fueron condenados los palestinos tras la expulsión de su tierra, han puesto de manifiesto que los Estados árabes e, incluso, los Estados musulmanes, no han hecho nada para evitar esta tragedia, ni siquiera sus discursos políticos, camuflados a menudo por una tendencia izquierdista en su momento, han significado una esperanza para el futuro.
De esta manera, los pueblos árabes empezaron a buscar los motivos que les han llevado a la actual situación, intentando recuperar lo perdido y, como siempre, han necesitado una justificación admisible, una respuesta y cuando menos una esperanza para no volver a sufrir otra derrota.
Tras el fracaso, interpretado por algunos sectores como el inicio de una amenaza de existencia religioso-cultural y territorial, se han empezado a promover nuevos discursos políticos entre los gobiernos árabes, cuya legitimidad se ha visto cuestionada por una gran parte de los pueblos árabes. En estos discursos, el Estado comenzaba a renunciar a sus “ideologías” de antes de la derrota, éstas eran de naturaleza laica y con tintas de izquierdismo en su forma, sin más. La derrota y las nuevas alianzas de los países árabes con el Occidente de la OTAN, se vieron marcadas por la situación política mundial, una situación de Guerra Fría en la que se enfrentaban capitalistas y comunistas, o así se pensaba supuestamente.
Los gobernantes iniciaron de esta manera su “nueva” actuación política: un seguidismo ideológico anti-progresista y anti-laico, con el fin de frenar las nuevas corrientes de liberales e izquierdistas que habían empezado a extenderse entre una población anhelante de un cambio de regímenes políticos considerados desleales.
La principal herramienta de los gobiernos árabes fue utilizada en el campo ideológico con el fin de aplastar los deseos de cambio político, democratización y modernización. Para ello se organizó una gran campaña, lenta pero eficaz, cuya finalidad fue el acrecentamiento del conservadurismo entre la población, pretendiendo alejarla del activismo político ocupándola en temas religiosos y obras caritativas. Asimismo, las actividades de las organizaciones islámicas caritativas fueron impulsadas por el Estado para aumentar su influencia en la sociedad.
Con estas políticas los gobiernos árabes garantizaban el silencio de sus aliados occidentales ante las violaciones de derechos humanos, aumentando su poderío y dominación policial en la sociedad. A cambio, el beneficio que obtuvieron los gobiernos occidentales fue tener garantizados sus intereses económicos y geopolíticos en esta zona vital durante su contienda contra el comunismo.
Así, el gran perjudicado de estas políticas de regímenes árabes y potencias occidentales fue el conjunto de los pueblos árabes, sociedades que han perdido el siglo XX. Ha sido una perdida que significaba sacrificar los derechos humanos, la modernización, el cambio político, la democratización y el progreso social. Desde los años sesenta las sociedades árabes perdieron, prácticamente, el tren del desarrollo, quedando estancadas en algunos casos y con retrocesos en otros.
Los triunfadores son los mismos de hoy: las dictaduras y los que las amparan. Los que prefirieron financiar las políticas conservadoras, dejando extender el sentimiento religioso y aumentar la influencia de las organizaciones islámicas para servir sus intereses políticos, no han hecho más que plantar las semillas del nuevo radicalismo y el extremismo religioso. Recordemos que todas las organizaciones radicales que utilizan una interpretación cerrada del Islam, hoy en día, nacieron como escisiones de las grandes corrientes conservadores islámicas controladas y creadas por los Estados para aplastar las iniciativas de liberales y progresistas.
Exponemos todo lo dicho en las últimas páginas, intentando explicar el porqué de la situación que tenemos hoy en el Mundo Árabe. Porque la reacción y el aumento de los sentimientos religiosos no son más que una forma de protesta, de desesperación y búsqueda de salvación en el más allá.
La sociedad árabe se da cuenta cada vez más de la realidad en la que se encuentra. Las nuevas generaciones intentan quemar etapas para volver a colocarse en el tren del nuevo siglo, pero la pérdida del siglo XX les pesa todavía. Y de ahí vienen las contradicciones que podemos observar en la vida cotidiana de cualquier país árabe. Vemos convivir fenómenos que antes no veíamos, vemos resurgir de nuevo deseos que creíamos haber perdido para siempre.
Las mujeres árabes están más en la calle que antes, intentando recuperar su espacio perdido, integrándose en la vida social, económica y política. Los obstáculos son muchos, pero las voluntades se notan en cualquier charla con ellas. El conservadurismo está perdiendo terreno, pero lo hace en la medida en la que podemos imaginar lo que significa el cambio social que, desde luego, siempre es lento y sujeto a los choques y las contradicciones de la vida misma.
No hay que olvidar que la religión es el refugio de las personas. Lo eligieron y lo seguirán eligiendo siempre que no tengan un futuro visible. En este sentido, el Islam militante ha podido, a lo largo de las últimas décadas, extender su influencia dentro de la sociedad, aprovechándose de la crisis política, así como de la pobreza y el fracaso económico. Con su expansión social ha ido generando conceptos, ideologías y sentimientos. La única respuesta a esta realidad es un nuevo planteamiento con el fin de construir nuevas alternativas o apoyar las existentes, en lugar de inventar enfrentamientos con las sociedades árabes y musulmanas.
Apostamos en lo que acabamos de decir porque tenemos que reconocer que los grupos radicales islámicos no gozan de mucha simpatía en la calle, ni tienen una influencia popular considerable. Esta influencia está todavía en manos de las corrientes conservadoras que, en los últimos años, han empezado a modernizar sus discursos políticos para adecuarse a los tiempos.
Este proceso de modernización que desarrollan las corrientes religiosas influyentes, tiene sus orígenes en el cambio de la política de los gobiernos árabes y su nuevo papel tras el fin de la Guerra Fría, el cual creó una nueva realidad que requería revisar la política de apoyo a los movimientos conservadores religiosos.
Ahora algunas de estas corrientes conservadoras con influencia en países, como Marruecos y Jordania, buscan convencer a la población de sus nuevas líneas ideológicas presentadas como moderadoras ya que actualmente aceptan las reglas de la vida política y la convivencia con el sistema existente en los países árabes. Pero decimos moderadoras teniendo en cuenta el marco en el que se desarrolla una modernización religiosa que pretende participar en la vida política del Estado.
A raíz de la situación que actualmente vive el Mundo Árabe, podemos decir que la mujer es una de las víctimas del estancamiento socio-político. Lo sufre en su propia carne de la misma manera que lo sufre el resto de la sociedad. Lo cual nos lleva a indicar que la cuestión femenina árabe no está separada, de ningún modo, de las demás cuestiones de la vida cotidiana de la sociedad y la lucha para recuperar el espacio perdido. Es una lucha plural integrada en el proceso de cambio social y político.
Por otra parte cabe decir que las instituciones religiosas islámicas no ponen ningún obstáculo para iniciar un proceso de modernización ideológica que pueda llevar a un verdadero cambio cultural. Pues el Islam tiene en principio una ventaja sobre el cristianismo, y es la ausencia de clérigos. En este sentido, conviene deshacer un equívoco frecuente en estos tiempos: en los territorios donde el Islam es mayoritario, el poder no ha sido nunca ejercido por los religiosos, puesto que éstos no existen. La excepción es Jomeini, quien provocó una profunda ruptura con la tradición chiíta. Frente a la ausencia de clérigos en el Islam, la Iglesia ocupa un lugar central en el desarrollo del cristianismo, hasta el punto de que en ocasiones ha llegado a imponer una ortodoxia asfixiante. La Reforma tiene lugar en una de esas ocasiones de primacía, y lo que los protestantes proponen es, a nuestro juicio, una revolución religiosa de corte fundamentalista[2].
Esta ventaja que tiene el Islam (la ausencia de clérigo religioso) quizá sea única para poder renovar y modernizar las instituciones religiosas públicas dependientes del Estado. Sería una reforma que daría vía libre a una revisión islámica moderna respecto al papel de la mujer en la sociedad que, a pesar de todo, es importante pero no reconocido.
Reducir la cuestión femenina árabe y musulmana a la vestimenta no es más que ignorancia acerca de la realidad árabe, es un desconocimiento total de los mecanismos de la vida en esta cultura, y además es un paso que no lleva a ningún sitio a la hora de intentar entender la cultura árabo-musulmana.
__________________________________
* Este artículo es una parte del libro (¿Lapidación? Mujer árabe, Islam y sociedad)
[1] Romina Forti, Observatorio de Conflictos, Argentina.
[2] Georges Corm, ensayista árabe libanés, www.mundoarabe.org
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miércoles, 2 de diciembre de 2009
La Fundación Vicente Ferrer en España
La Fundación Vicente Ferrer abre su primera oficina en España en 1996 para garantizar unos ingresos estables y dar continuidad a los proyectos en India. Además, desde nuestro país la organización trabaja de forma comprometida para sensibilizar y concienciar a la población sobre la necesidad de seguir avanzando en la transformación de Anantapur.
Actualmente, la ONG cuenta en España con una oficina central en la ciudad de Barcelona y seis delegaciones repartidas por todo el territorio nacional, además de una amplia red de voluntarios y representantes que supone un apoyo fundamental.
La Fundación Vicente Ferrer está inscrita en el Registro del Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales, Subdirección General de Fundaciones y Entidades Tuteladas, con el número 08/0315 y ha sido clasificada como Fundación benéfico-asistencial por Orden Ministerial de 18 de marzo de 1997. Código de Identificación Fiscal: G 09326745.
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La Fundación Vicente Ferrer abre su primera oficina en España en 1996 para garantizar unos ingresos estables y dar continuidad a los proyectos en India. Además, desde nuestro país la organización trabaja de forma comprometida para sensibilizar y concienciar a la población sobre la necesidad de seguir avanzando en la transformación de Anantapur.
Actualmente, la ONG cuenta en España con una oficina central en la ciudad de Barcelona y seis delegaciones repartidas por todo el territorio nacional, además de una amplia red de voluntarios y representantes que supone un apoyo fundamental.
La Fundación Vicente Ferrer está inscrita en el Registro del Ministerio de Trabajo y Asuntos Sociales, Subdirección General de Fundaciones y Entidades Tuteladas, con el número 08/0315 y ha sido clasificada como Fundación benéfico-asistencial por Orden Ministerial de 18 de marzo de 1997. Código de Identificación Fiscal: G 09326745.
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Una organización no gubernamental (tanto en singular como en plural ONG) es una entidad de carácter privado, con fines y objetivos humanitarios y sociales definidos por sus integrantes, creada independientemente de los gobiernos locales, regionales y nacionales, así como también de organismos internacionales.
Jurídicamente adopta diferentes estatus, tales como asociación, fundación, corporación y cooperativa, entre otras formas. Al conjunto del sector que integran las ONG se le denomina de diferentes formas, tales como organizaciones de la sociedad civil, sector voluntario, sector no lucrativo, sector solidario, economía social, tercer sector y sector social. Su membresía está compuesta por voluntarios. Internamente pueden tener un bajo o alto grado de organización. El financiamiento de actividades, generalmente, proviene de diversas fuentes: personas particulares, Estados, organismos internacionales, empresas, otras ONG, etc.
La expresión Organizaciones no Gubernamentales (ONG) nació a raíz de la invitación recibida por algunas organizaciones sociales por parte de la ONU en la década de 1960, para asistir sus asambleas como invitadas. Dado que la ONU es una organización de estados se buscó diferenciar los niveles.[1]Historia de las ONG [editar]
Han existido aproximadamente desde el siglo XIX. Una de las más antiguas es la Cruz Roja. El reconocimiento formal de las ONG es a partir del artículo 71 de la Carta de las Naciones Unidas (1945):
El Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas podrá hacer arreglos adecuados para celebrar consultas con organizaciones no gubernamentales que se ocupen de asuntos de competencia del Consejo.
Además de participar del sistema de las Naciones Unidas, también lo hacen a nivel de los Estados nacionales que correspondan en calidad de observadores, consultores, ejecutantes de proyectos, como una forma de presión social ciudadana, etc.
Desde entonces el Consejo Económico y Social ha pasado de 41 ONG reconocidas con el status de consultivas en 1946 a unas 2350 ONG (2003). Número mucho mayor si se incluyen a las que actúan sólo a nivel local y regional.
A nivel local pueden ser creadas para ayudar a los niños de la calle, Tipos de ONG [editar]
Una clasificación usada para los tipos de ONG, puede ser:
Organizaciones voluntarias
Agencias y organismos de servicios no lucrativos
Organizaciones comunitarias o populares
Organizaciones no gubernamentales para el desarrollo (ONGD)
Organizaciones de Inmigración
Algunas actividades a nivel internacional afrontadas por las ONG son:
Garantías de la aplicación de tratados internacionales humanitarios.
Promoción y denuncia de los abusos de los derechos humanos.
Vivienda social.
Ayuda humanitaria.
Protección del medio ambiente.
Laborales y medioambientales.
Cooperación para el desarrollo.
Ayuda a la infancia.
Ayuda y orientación a la Tercera Edad.
Inmigración.
Gestión de riesgos de desastres.
Comunicación para el desarrollo.
Participación ciudadana. alfabetización, superación de la pobreza, facilitar el acceso a vivienda y bienes, realizar investigación social, educación popular, defensa del medio ambiente, defensa de los derechos de los consumidores, ayuda social, promoción cultural, integración social, entre muchas otras.
Jurídicamente adopta diferentes estatus, tales como asociación, fundación, corporación y cooperativa, entre otras formas. Al conjunto del sector que integran las ONG se le denomina de diferentes formas, tales como organizaciones de la sociedad civil, sector voluntario, sector no lucrativo, sector solidario, economía social, tercer sector y sector social. Su membresía está compuesta por voluntarios. Internamente pueden tener un bajo o alto grado de organización. El financiamiento de actividades, generalmente, proviene de diversas fuentes: personas particulares, Estados, organismos internacionales, empresas, otras ONG, etc.
La expresión Organizaciones no Gubernamentales (ONG) nació a raíz de la invitación recibida por algunas organizaciones sociales por parte de la ONU en la década de 1960, para asistir sus asambleas como invitadas. Dado que la ONU es una organización de estados se buscó diferenciar los niveles.[1]Historia de las ONG [editar]
Han existido aproximadamente desde el siglo XIX. Una de las más antiguas es la Cruz Roja. El reconocimiento formal de las ONG es a partir del artículo 71 de la Carta de las Naciones Unidas (1945):
El Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas podrá hacer arreglos adecuados para celebrar consultas con organizaciones no gubernamentales que se ocupen de asuntos de competencia del Consejo.
Además de participar del sistema de las Naciones Unidas, también lo hacen a nivel de los Estados nacionales que correspondan en calidad de observadores, consultores, ejecutantes de proyectos, como una forma de presión social ciudadana, etc.
Desde entonces el Consejo Económico y Social ha pasado de 41 ONG reconocidas con el status de consultivas en 1946 a unas 2350 ONG (2003). Número mucho mayor si se incluyen a las que actúan sólo a nivel local y regional.
A nivel local pueden ser creadas para ayudar a los niños de la calle, Tipos de ONG [editar]
Una clasificación usada para los tipos de ONG, puede ser:
Organizaciones voluntarias
Agencias y organismos de servicios no lucrativos
Organizaciones comunitarias o populares
Organizaciones no gubernamentales para el desarrollo (ONGD)
Organizaciones de Inmigración
Algunas actividades a nivel internacional afrontadas por las ONG son:
Garantías de la aplicación de tratados internacionales humanitarios.
Promoción y denuncia de los abusos de los derechos humanos.
Vivienda social.
Ayuda humanitaria.
Protección del medio ambiente.
Laborales y medioambientales.
Cooperación para el desarrollo.
Ayuda a la infancia.
Ayuda y orientación a la Tercera Edad.
Inmigración.
Gestión de riesgos de desastres.
Comunicación para el desarrollo.
Participación ciudadana. alfabetización, superación de la pobreza, facilitar el acceso a vivienda y bienes, realizar investigación social, educación popular, defensa del medio ambiente, defensa de los derechos de los consumidores, ayuda social, promoción cultural, integración social, entre muchas otras.
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